СПИРАЛЬ ВОСХОЖДЕНИЯ1. Вот объяснение сосредоточения.
2. Йога есть удержание сознания (материи мысли) [Читта] от облачения в различные образы [Вритти].
3. Во время сосредоточения зрящий [Пуруша] покоится в своем собственном [естественном] состоянии.
4. В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими видоизменениями.
5. Есть пять разрядов видоизменений, связанных со страданием и несвязанных.
6. Таковы: правильное знание, ложное знание, устное заблуждение, сон и память.
7. Доказательствами являются прямое восприятие, заключение и свидетельство компетентного лица.
8. Ложное знание есть знание, не подтвержденное действительностью.
9. Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих [соответствующей] реальности.
10. Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.
11. Память есть следствие неисчезновения [Вритти] воспринятых предметов [впечатления от которых вновь возникают в сознании].
12. Власть над ними [Вритти] достигается упражнениями и отречением [отсутствием привязанности].
13. Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть упражнение.
14. Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].
15. Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов и господствуют над этими предметами, есть отречение.
16. Крайнее отречение, отвергающее даже качества предметов, показывает Пурушу [его настоящую природу].
17. Сосредоточение, называемое знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство и бескачественное "Я".
18. Есть другое Самадхи [углубленное созерцание], достигаемое постоянными упражнениями в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта [мысль] удерживает только непроявленные впечатления.
19. Самадхи, сопровождаемое крайним отречением, становится причиной появления новых богов и тех, которые слились с природой.
20. Другими такое Самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.
21. Успех достигается быстро при наивысшей энергии.
22. Они [Самадхи] различаются в зависимости от употребленных средств: легких, средних или высших.
23. Также этого можно достичь через преданность Ишваре.
24. Ишвара [Верховный правитель] есть особый Пуруша, не причастный страданию, следствию действий или желаний.
25. В нем становится бесконечным всеведение, которое в других только в зародыше.
26. Он, будучи неограничен временем, есть Наставник самых древних Учителей.
27. Выражающее его слово есть "Ом".
28. Повторение его [Ом] и размышление о его значении есть путь.
29. Отсюда приобретается наука интроспекции (умение смотреть внутрь себя) и уничтожение препятствий.
30. Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерывы, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие [путь] препятствия.
31. Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения.
32. Для излечения этого [следует делать] упражнение [в сосредоточении] над одним предметом.
33. Сосредоточение на дружбе, милосердии, радости, равнодушии, на самом себе в связи с предметами, счастливыми или несчастливыми, добрыми или злыми, смотря по условиям, успокаивает Читту [сознание].
34. Вдыхая и удерживая дыхание [можно достичь сосредоточения].
35. Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.
36. Или размышлением о Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.
37. Или размышлением о Сердце, отказавшемся от привязанностей к чувственным предметам.
38. Или размышлением о Знании, которое приходит во сне.
39. Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает, как добро.
40. Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится не загражденным, как для атома, так и для бесконечного.
41. Йог, Вритти которого сделались таким образом бессильными (подчиненными), достигает в получающем, посредствующем и полученном [сущем сознании и внешних предметах] сосредоточенности и тождества, подобно кристаллу [перед различными окрашенными предметами].
42. Звук, значение и вытекающие из них знания, будучи смешанными, называются Самадхи с рассуждением.
43. Самадхи, называемое "без рассуждения", [приходит] когда память очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение [предмета размышления].
44. Этим путем [сосредоточение] с распознаванием и без распознавания [способа размышления] о более тонких предметах [также] объясняется.
45. Более тонкие предметы исчезают с Прадханой (первичная материя).
46. Эти виды сосредоточения имеют семя.
47. Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты [сознания] прочно устанавливается.
48. Знание этого называется "исполненное истины".
49. Знание, полученное из свидетельства и заключения, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого Самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельство не могут проникнуть.
50. Впечатления, являющиеся следствием этого Самадхи, исключают все другие впечатления.
51. Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления], когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" Самадхи [созерцание без предмета].
1. Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется Крийя-йога.
2. Они служат для упражнения в Самадхи и уменьшают число препятствий, связанных со страданием.
3. Связанные со страданием препятствия суть: неведение, ложное самосознание [пристрастие], отвращение и привязанность к жизни.
4. Неведение есть источник всех остальных препятствий, в каком бы состоянии они ни были: скрытом, ослабленном, подавленном или распространенном.
5. Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего истинное "Я" за вечное, чистое, счастливое, сущее "Я" [Атман].
6. Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.
7. Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.
8. Отвращение есть реакция на страдание.
9. Привязанность к жизни проникает в самую ее природу и присуща даже мудрому.
10. Они, чтобы быть управляемыми противоположными видоизменениями, должны быть тонкими.
11. Посредством размышления устраняются видоизменения.
12. Все эти привычки имеют корень в связанных со страданием препятствиях, испытываемых в видимой жизни или в невидимой.
13. При наличии корня, наступает плодоношение, в виде чувственных образов, жизни и ощущения удовольствия от страдания.
14. Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых добродетелью или пороком.
15. Для распознающего все мучительно, потому что все приносит страдание – или своими последствиями, или опасением их, или сомнением, которое вызывают в нем впечатления, – так и вследствие противодействия качества.
16. Несчастье, еще не наступившее, должно быть устранено.
17. Причина того, что должно быть устранено, есть слияние зрящего со зримым.
18. Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное инертное; его назначение приобретение опыта и освобождение [испытывающего].
19. Состояние качества суть: определенное, неопределенное, только намеченное и лишенное признаков.
20. Зрящий есть только разум и, хотя он чист, видит все сквозь окраску сознания.
21. Природа испытываемого – для него.
22. Хотя разрушается для того, кто достиг цели, она, однако, не уничтожается, оставаясь присущею другим.
23. Слияние есть причина осуществления природы обоих сил, как испытываемого, так и его владыки.
24. Неведение – его причина.
25. При отсутствии этого [неведения] бывает отсутствие слияния, которое и есть то, чего следует избегать; в этом независимость зрящего.
26. Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании.
27. Знание этого принадлежит самокритичному основанию.
28. С уничтожением нечистоты в различных частях йога посредством упражнения, знание становится озаренным до распознавания.
29. Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи суть органы йоги.
30. Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и неприятие подарков называется Яма.
31. Ненарушаемые временем упражнения, которые должны исполняться каждым мужчиной, женщиной, ребенком, каждой душой, независимо от страны и положения, составляют Нияму.
32. Это внутреннее и наружное очищение, самообуздание, довольство, подчинение страстей, учение и самоотречение.
33. Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.
34. Препятствия к йоге суть убийство и прочие деяния, вызванные алчностью, гневом или неведением, будут ли они слабые, средние или значительные. Способ их устранить – думать о противоположном.
35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда [в других].
36. Утверждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения.
37. Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются йогом.
38. Утверждением в воздержании приобретается энергия.
39. Утвердившись в неприятии подарков, йог получает воспоминание о прошедшей жизни.
40. С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает отвращение к собственному телу и несообщение с другими телами.
41. Возникает также очищение Саттвы (Гуны благости), веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность к самопознанию.
42. Из довольства происходит высшее счастье.
43. Следствием самообуздания является смирение органов чувств и тела через уничтожение нечистоты.
44. Повторением священного имени Бога достигается восприятие призываемого божества.
45. Принесением всего в жертву Ишваре достигается Самадхи.
46. Асана – это положение тела, которое твердо и приятно.
47. Путем легкого усилия и размышления о беспредельном [положение тела становится твердым и приятным].
48. Раз овладели правильным сидением [Асанами], противоположности перестали мешать.
49. Затем следует Пранаяма – упражнение движениями вдыхания и выдыхания.
50. Ее видоизменения [Пранаямы] бывают наружные(1), внутренние(2) или неподвижные(3), определяемые местом, временем и объемом, продолжительные или короткие.
51. Четвертым видоизменением Пранаямы является подчинение Праны (жизненной энергии), направление ее на внутренние или внешние предметы.
52. Этим ослабляется заслонение света разума [Читты].
53. Сознание становится способным к Дхаране (концентрации ума).
54. Сосредоточение органов производится посредством отречения от соответствующих им предметов и перенесения их форм в сознание.
1. Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь предмете.
2. Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна.
3. Когда оно, отвергая все образы, отражает только смысл. Это называется Самадхи.
4. Эти три (Дхарана, Дхьяна и Самадхи) [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету составляют Самьяму.
5. Достижение этого приобретается знанием.
6. Ими (Дхарана, Дхьяна и Самадхи) следует пользоваться постепенно.
7. Эти три (Дхарана, Дхьяна и Самадхи) ближе к внутренним, чем предыдущие.
8. Но даже они внешние относительно "лишенной семени" Самадхи [созерцание без предмета].
9. Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений, следующих за управляющими силами сознания.
10. Течение его укрепляется привычками.
11. Когда берутся всевозможные предметы и сосредотачивается на одном, эти две силы попеременно то исчезают, то появляются; сознание [Читта] же подвергается видоизменению, называемому Самадхи.
12. Сознание [Читта] достигает однополярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.
13. Этим объясняется троякое превращение формы, времени и состояния в тонкую или грубую материю и в органы чувств.
14. То, на что действует превращение, – прошлое, настоящее, или то, которое еще должно проявиться – есть условное.
15. Последовательность перемен есть причина многообразной эволюции.
16. Совершением Самьямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего.
17. Совершением Самьямы над словом, значением и знанием, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных.
18. Различением впечатлений приобретается знание прошлой жизни.
19. Совершением Самьямы над признаками чужого тела приобретается знание его состояния.
20. Но не содержание чужого сознания, так как оно не было предметом Самьямы.
21. Совершением Самьямы над формою чужого тела, при устранении способности восприятия образов и отделении способности проявления в глазу, тело йога становится невидимым.
22. Карма бывает двух родов: приносящая плоды рано или поздно. Совершая Самьяму над нею или посредством знаков, называемых Артиштха (предзнаменования), йоги знают точное время разлучения со своими телами.
23. Совершением Самьямы над дружбою и прочим приобретаются различные силы.
24. Совершением Самьямы над силою слова йогом приобретается соответствующая сила.
25. Совершением Самьямы над лучезарным светом приобретается знание утонченного, загражденного и удаленного.
26. Совершением Самьямы над Солнцем – познание миров.
27. Над Луною – знание созвездий.
28. Над полярной Звездой – движение звезд.
29. Над кругом пупка – познание телесного организма.
30. Над углублением у горла – прекращение голода.
31. Над нервом, называемым Курма – устойчивость тела.
32. Над сиянием около вершины головы – лицезрение Сиддхов.
33. Или силою Пратибха (божественное озарение) – всеведение.
34. В сердце – знание мыслей.
35. Обладание получается через неразличение очень сдержанной Души и Саттвы; оно действует на других. Самьяма над этим дает знание Пуруши.
36. Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, присущих Пратибхе (божественному озарению).
37. Это препятствия для Самадхи, но они суть силы в земном состоянии.
38. Когда причина связей ослаблена, йог посредством своего знания, проявленного через органы, входит в свое тело.
39. Победою над жизненной силой, называемой Уданой, йог не погружается в воду или болото и может ходить по остриям.
40. Победою над жизненной силой Самана он окружается светом.
41. Совершением Самьямы над связью слуха и Акаши (мировой эфир) приобретается божественный слух.
42. Совершением Самьямы над связью тела и Акаши йог становится легким, как вата, и может ходить по воздуху.
43. Совершением Самьямы над внешними реальными видоизменениями сознания, приобретается великая бестелесность и достигается исчезновение заслоняющего свет.
44. Совершением Самьямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами.
45. Отсюда происходит утонченность, совершенство тела и неразрушимость телесных свойств.
46. Совершенство тела состоит в красоте, цвете кожи, силе и подобной алмазу крепости.
47. Совершением Самьямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними всеми.
48. Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов независимая от тела, и покорение природы.
49. Совершая Самьяму над Саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущность и всеведение.
50. Отречением даже от этих последних разрушается само семя зла и достигается полная свобода [Кайвалья].
51. Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ, под страхом возобновления зла.
52. Совершением Самьямы над частицей и ее кратными приобретается распознавание.
53. То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже то будет распознано вышеуказанной Самьямой.
54. Спасающее знание есть знание распознавания, которое обнимает все предметы, все цели и все средства.
55. Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается полная свобода [Кайвалья].
1. Силы Сиддхи (сверхъестественные способности) приобретаются от рождения, химическими средствами, силою слова, самообузданием и сосредоточением.
2. Переходы из одного вида в другой совершаются через восполнение природой.
3. Добрые дела и прочие действия не являются прямыми причинами превращений в природе, но они устраняют препятствия для эволюции природы, как земледелец разрушает препятствия течению воды, которая затем бежит вниз, следуя собственной природе.
4. Созданные мнения произошли только от эгоизма.
5. Хотя деятельность разных созданных сознаний различна, они все управляются одним первоначальным сознанием.
6. Между различными мыслями [Читтами] та, которая достигается через Самадхи, чужда желаний.
7. Для йогов дела ни белы, ни черны, для прочих они трояки: черные, белые и смешанные.
8. Из этих трех видов дел (черные, белые и смешанные) в каждом состоянии проявляются только те, желания которых свойственны этому состоянию [остальные находятся в это время в бездействии].
9. Есть последовательность в желаниях, даже разделенных видами, временем и пространством, так как существуют объединения в памяти и впечатлениях.
10. Жажда счастья вечна, а потому желания не имеют начала.
11. Так как оно связано причиною, следствием, основанием и предметами, то при отсутствии их, само отсутствует.
12. Прошлое и будущее находятся в их собственной природе, так как пути отношений различны.
13. Принадлежа к природе Гун (качества материи), они бывают проявляющимися и тонкими.
14. Единство в вещах происходит от единства в изменениях, хотя существуют три вида материи (три Гуны), но так как изменения происходят во взаимной зависимости, то все предметы имеют единство.
15. При тождественности предметов восприятие и желания различаются в зависимости от уровня сознания.
16. Вещи известны или неизвестны сознанию в зависимости от окраски, сообщаемой ими сознанию.
17. Состояния сознания всегда известны, ибо Господин сознания неизменен.
18. Сознание, будучи объектом, не имеет собственного света.
19. Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно.
20. Если предположить другое воспринимающее сознание, то получится бесконечный процесс из-за путаницы в памяти.
21. Так как сущность знания [Пуруша] неизменима, то когда мысль принимает ее форму, она становится сознательной.
22. Получая окраску от видящего и видимого, сознание способно понять все.
23. Сознание, осложненное своими бесчисленными желаниями, действует для другого [Пуруши].
24. Восприятие сознания, как Атмана (истинное "Я", духовное начало), прекращается для достигшего познание.
25. Тогда устремленное к распознаванию сознание достигает предшествующего состояния разобщения [Кайлавья].
26. Мысли, возникающие как препятствия этому, являются от впечатлений.
27. Разрушаются они тем же способом, как неведение и прочее, как сказано раньше.
28. Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания, к Самадхи, называемой облаком добродетели.
29. Отсюда получается прекращение страданий и труда.
30. Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным, а непознанное становится ничтожным.
31. Тогда заканчиваются последовательные превращения качеств [Гун], так как цель их достигнута.
32. Перемены, существующие по отношению к моментам времени и воспринимаемые на другом конце, составляют последовательность.
33. Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для Пуруши всякого побуждения к действию, есть полная свобода Кайвалья, или утверждение силы знания в собственной природе.
1) Читта (в переводе с санскрита: сознание, разум, мышление, ощущение)
Это материя мысли, сознание, разум, которым необходимо управлять.
Читта – это зеркало, посредством которого мы воспринимаем мир, получая ощущения от наших органов. Здесь наши впечатления удерживаются для дальнейшего использования (обдумывания).
Читту также называют субстанцией, связанной с памятью и привычками, или органом мышления, элементом внутреннего совокупного инструмента, низшим умом, интеллектом.
В буддийской теории дхарм Читта – это дхарма сознания.
2) Вритти (в переводе с санскрита: кружение, водоворот, волнение разума)
Это мысленные образы, которые Патанджали разделил на пять групп:
1. правильные идеи (прамана), 2. ложные идеи (випарьяя), 3. фантазии (викальпа), 4. сны (нидра) и 5. воспоминания (смрити)
Когда перед разумом предстает какая-либо идея, нужно определить к какой из пяти групп она относится. Если бы такое распознавание прекратилось, то человек стал бы безумным. Инстинктивная классификация мыслей и идей является признаком здоровья разума. Идеи как материал для размышления должны контролироваться. На самом деле, мышление является сортировкой, выстраиванием идей, которые сами по себе должны быть определенными и неизменными. Дальнейшая классификация разделяет каждый из пяти типов мысленных образов на приятные и неприятные.
3) Пуруша (в переводе с санскрита: человек, мужчина, дух)
Согласно индийской мифологии, это существо, из тела которого была создана Вселенная.
В индийской философии термин Пуруша означает божественный дух, неподвижное мужское духовное космическое начало, чистое сознание.
Динамическое женское начало называется Пракрити и представляет собой материальный мир.
В философии санкхьи (школа индийской философии) Пуруша является вечным. Как это ни парадоксально, его основным свойством является отсутствие свойств (ниргуна). Однако Пуруша, созерцающий Пракрити, склонен ошибочно идентифицировать себя с ней.
Согласно классической санкхьи, соединение Пуруши и Пракрити происходит для того, чтобы Пуруша увидел Пракрити, подобно тому, как объединяются хромой со слепым. Вместе с тем соединение Пуруши и Пракрити не означает вмешательство Пуруши в материальные процессы, в которых реализуется заложенная в природе способность к саморазвитию. Пуруша лишь пассивный зритель действий Пракрити, его основное качество – равнодушие (аудасинья).
Авторы трактатов поздней санкхьи писали, что Бог (Пуруша) является главным принципом миротворения. Подобно магниту, вызывающему движение железа, он изнутри направляет все процессы, совершаемые Пракрити.
4) Самадхи (в переводе с санскрита: соединение вместе, слияние; растворение, отождествление)
Самадхи – это созерцание, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого.
Это состояние просветления, которое достигается при помощи медитации.
В состоянии самадхи сознание достигает покоя, так как снимаются противоречия между внутренним миром и внешним миром, между субъектом и объектом, и индивидуальное сознание (микрокосм) сливается с космическим абсолютом (макрокосм).
У Патанджали самадхи – это последний из 8 этапов практики йоги, на котором человек полностью освобождается от уз материального мира.
Самадхи – это состояние, в котором достигается самый глубокий уровень сознания, в котором утрачивается осознание собственной индивидуальности. В этом состоянии уже нет ментальной деятельности, так как не возникает потребности в знании.
Самадхи пробуждается после того, как сознание становится свободным от влияния физического мира. Там, где заканчивается граница чувственного мира, начинается чистое ментальное сознание. Если йог поднимается над физическим уровнем сознания и остается на уровне ментального сознания, то он делает первый шаг к самадхи. Для достижения самадхи йог должен погружать свое сознание все глубже и глубже в сферы чистого сознания.
Есть 2 типа самадхи:
1. с семенем (сабиджа) и 2. без семени (нирбиджа).
Сабиджа – это более низкая стадия, в которой в сознании сохраняется объект как опора сосредоточения.
Нирбиджа – это высшая стадия самадхи, в которой все препятствия разрушаются, и необходимость в опоре отпадает. На этой стадии сознание достигает чистого незамутненного видения реальности.
Состояние самадхи не поддается описанию. Оно вне досягаемости ума и речи. Необходимо самому пережить его. В состоянии самадхи человек теряет индивидуальность и становится тождественным со своим высшим "Я". Он соединяется с Богом, становится воплощением блаженства и покоя, и приобретает абсолютное знание.
5) Ишвара (в переводе с санскрита: господин, повелитель, Всевышний)
В индийской философии Ишвара – это Верховный повелитель.
Ишвара – это Бог-творец, владыка тайных сил, которые дают первый толчок для развертывания Вселенной.
Ишвара присутствует в каждой индивидуальной душе как ее внутренний управитель или как искра божественной природы.
В «Махабхарате» Ишвара определяет карму людей в зависимости от совершенных ими деяний.
В индуизме все боги считаются проявлениями Ишвары.
6) Ом – это сакральный звук, выражающий Ишвару
В ведической литературе говорится, что вибрации, вызванные звуком Ом, положили начало воспринимаемой Вселенной.
7) Прадхана (в переводе с санскрита: главное, важнейшее; причина, основание)
Прадхана – это первичная материя.
Прадхана не имеет причины (содержит в себе и причину, и следствия), она вечна и неизменна, ее действия спонтанны.
Прадхана не исчезает при растворении мира в конце мирового цикла, она независима, неодушевленна, неразумна и не имеет частей.
8) Крийя-йога (в переводе с санскрита: йога действия)
Крийя-йога – это повседневная йога или йога действия (практика совершения правильных действий).
Это разновидность йоги, которую используют в повседневной жизни, в отличие от видов йоги, которые предназначены для медитативного уединения.
Патанджали выделяет 3 вида крийя-йоги:
1. аскетизм (тапасья), 2. умственное самопостижение (свадхьяя),
3. служение Богу (ишвара-пранидхана)
В процессе занятий крия-йогой адепт очищается внутренне и внешне, и укрепляет самодисциплину и нравственность. Следуя Яме, он избавляется от плохих поступков, слов и мыслей, и, следуя Нияме, он обретает благие качества. После этого он может приступить к глубокой духовной практике, связанной с изменением состояния сознания.
9) Атман (в переводе с санскрита: душа, высшее «Я»)
Атман – это душа мировая и индивидуальная, это Абсолютный дух и истинное «Я» личности.
В философии Веданты Атман – это единый, присутствующий во всем сущем Абсолютный дух, свободный от любой обусловленности и от любых признаков субъекта и объекта.
Согласно «Атхарваведе» Атман – это мировая душа.
В большинстве текстов Упанишад Атман рассматривается как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов.
В Бхагавадгите написано: «Главная суть (человека) есть Атман». (8:3)
Таким образом, Атман – это главная суть человека, его истинное «Я», в противоположность ложному эгоистическому «Я», которое человек считает собой.
10) Яма (в переводе с санскрита: самоограничение, воздержание, узда)
Яма – это этические ограничения или универсальные моральные принципы.
Яма – это первая из 8 ступеней йоги.
Яма включает 5 принципов:
1. ненасилие (непричинение вреда) – ахимса,
2. правдивость (отказ от лжи) – сатья,
3. неприсвоение чужого (неворовство) – астея,
4. целомудрие (сексуальное воздержание) – брахмачарья,
5. нестяжательство (неприятие даров) – апариграха.
Эти пять принципов должны пониматься как воздержание от соответствующих мыслей, слов и поступков.
Результатом успешной практики пяти принципов воздержания являются отсутствие враждебности, эффективность речи и действий, простота в получении необходимого и правильное понимание сути событий и внешних обстоятельств.
Воздержание приводит йога к согласию с окружающим миром, даже если сам мир не пребывает в согласии с ним.
В индуистской мифологии Яма был первым человеком, который после своей смерти стал богом царства мертвых. Яма встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место.
Согласно легенде эти 5 правил воздержания были предложены богом царства мертвых Ямой, чтобы показать людям, каких действий и внутренних состояний следует опасаться, если человек хочет хорошо прожить свою жизнь.
11) Нияма (в переводе с санскрита: обряд, ритуал, соблюдение закона)
Нияма – это система внутренних ритуалов человека, набор правил, которых должен придерживаться человек, практикующий йогу.
Нияма – это вторая из 8 ступеней йоги.
Нияма включает 5 основных принципов, которые есть у Патанджали:
1. чистота тела и ума – шауча,
2. скромность, удовлетворенность настоящим, оптимизм – сантоша,
3. самодисциплина (усердие в достижении духовной цели) – тапас,
4. познание (изучение духовной литературы) – свадхъяя,
5. посвящение своих действий Богу (осознание себя инструментом, через который Он осуществляет свои действия) – ишвара-пранидхана;
и семь дополнительных принципов, которые были добавлены позже:
6. принцип благожелательности – сауманасья,
7. принцип вдумчивости – ман-дхатар,
8. принцип бесстрастности – нирага,
9. принцип независимости – аваша,
10. принцип знания (заклинаний) – мантра-видья,
11. принцип обладания необыкновенной силой – дамсанавант,
12. принцип неимения противников – нишпратидванда.
Успешное исполнение этих требований приводит:
1. к хорошему здоровью,
2. к высшей форме удовлетворенности,
3. к достижению высших способностей тела и чувств,
4. к связи с мудрыми добрыми, с адептами и божествами,
5. к власти созерцания.
Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою душу, делаем свою жизнь легче и приятнее, а окружающий нас мир дает нам новые пути для осуществления нашей цели.
12) Гуна (в переводе с санскрита: нить, веревка, качество, свойство)
В санкхье (школа индуистской философии) гуны представляют собой три основные начала материальной природы, три типа деятельности иллюзорной энергии майи, которая наполняют живые существа. Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, которую они наполняют.
В санкхье описываются 3 гуны материальной природы:
1. гуна благости (саттва-гуна),
2. гуна страсти (раджас-гуна),
3. гуна невежества (тамас-гуна).
Гуны являются носителями определенных качеств, способных взаимодействовать и взаимообусловленных. Гуны представляют собой энергетические потоки, сливаясь, они порождают множество качеств, определяющих признаки материальных объектов.
Саттва-гуна привносит во все спокойствие и ясность. Раджас-гуна сообщает всему активность, с ней связан прогресс. Тамас-гуну отождествляют с косностью, инерцией, безразличием и неведением. Восприятие связывают с раджас-гуной, а постижение сущности вещей с саттва-гуной.
Раджасу свойственны скачкообразные революционные изменения и мутации. Саттве соответствуют эволюционные процессы, а тамасу – регресс, догматизм и традиционность. Ни одна из гун не может полностью исчезнуть, но, обычно, доминирует какая-либо одна из них.
Эти три гуны материальной природы постоянно смешиваются, в результате получается крепкая веревка, состоящая из гун, переплетенных бесчисленное число раз. Таким образом, майя (магическая сила, творящая иллюзорный мир) связывает человека все сильнее и сильнее. Своими силами он не в состоянии освободиться от пут иллюзорной энергии. В результате человек строит в своем уме ложное представление о существующем мире. Такое представление о мире является майей (иллюзией).
13) Саттва (в переводе с санскрита: чистота, чистый, существование, реальность)
Саттва – это гуна благости, одна из трех гун (качеств) материальной природы.
Саттва также означает закон природы или порядок в ней. То же понятие иногда используется применительно к разуму, так как его деятельность направлена на установление порядка в природе.
14) Асана (в переводе с санскрита: сидение, фиксированная поза, положение тела)
Асана – это поза, в которой гармонизируются функции организма.
Асана – это третья из 8 ступеней йоги.
Согласно Патанджали, асана – это положение тела, которое удобно и приятно.
Количество асан составляет несколько десятков, четыре (иногда шесть) из них рекомендуются для использования при медитации.
Йог может находиться в асане минуты или сутки, не испытывая при этом дискомфорта. Это достигается путем избавления от усилий и правильным отношением разума, который перенимает телесное равновесие при помощи размышления о совершенном и бесконечном покое, присущем основе всего сущего. При условии равновесия и покоя, которое предполагает отсутствие внутренних противоречий и затрат мышечной энергии, тело может очень долго пребывать в радостном состоянии, не уставая и не обращая никакого внимания на внешние раздражители.
В некоторых случаях для сохранения равновесия применяют фиксирующие ремни или ящики, напоминающие кресла.
В процессе пребывания в какой-либо асане у человека меняется кровоток, а следовательно меняется и снабжение тканей кислородом, создаются локальные напряжения, растяжения и сдавливания, то есть перераспределяются потоки праны.
15) Прана (в переводе с санскрита: дыхание, жизнь, энергия)
Прана – это жизненная сила, энергия, которая пронизывает всю вселенную.
Прана присутствует во всех формах жизни. Благодаря энергии праны уши слышат, глаза видят, кожа ощущает прикосновения, язык чувствует вкус, нос слышит запахи, и мозг выполняет свои функции. Именно прана качает кровь от сердца в артерии, именно она обеспечивает процесс пищеварения, выделения и секреции, именно она сияет в ваших глазах.
Согласно индийской философии в организме человека имеется система циркуляции праны, подобно системе кровообращения или дыхания. Прана циркулирует в тонком (праническом) теле человека, которое формируется потоками праны. Хотя прана едина, она принимает различные формы, выполняющие различные функции.
В Упанишадах перечисляют 5 основных потоков праны, которые связаны с различными энергетическими центрами (чакрами):
1. апана (в области ануса), 2. самана (в области пупка), 3. прана (на уровне сердца), 4. удана (в области горла), 5. вьяна (движется по всему телу).
Основные потоки праны также называются жизненными ветрами (вайю).
Также существуют 5 более мелких потоков праны, которые называют младшими ветрами:
1. нага (связан с рвотой), 2. курма (связан с миганием), 3. крикара (связан с выделением желудочного сока), 4. девадатта (связан с зевотой), 5. дхананджайя (связан с распределением питательных веществ).
Согласно Веданте, прана образует оболочку вокруг души, направляющейся после смерти тела по пути богов к Брахману. Прана объединяет микрокосмос человека с макрокосмосом вселенной.
16) Пранаяма (в переводе с санскрита: управление праной)
Пранаяма – это управление праной при помощи дыхательных упражнений.
Пранаяма – это четвертая из 8 ступеней йоги.
Термин пранаяма состоит из двух санскитских слов:
прана (дыхание, жизнь, энергия) и яма (остановка, контроль, управление).
В практической йоге пранаяму определяют как технику сознательного управления дыханием при помощи системы дыхательных упражнений.
Пранаяма имеет четыре стадии: вдох (пурака), остановка дыхания на вдохе (пурака кумбхака), выдох (речака) и остановка дыхания на выдохе (речака кумбхака).
Продолжительность стадий определяется индивидуально. Наиболее часто встречается упражнение с пропорцией – вдох (1 ед.), задержка дыхания (4 ед.), выдох (2 ед.), где единица времени соответствует 3 секундам.
Дыхательные упражнения воздействуют на физическое состояние человека посредством изменения концентрации кислорода и углекислого газа. Также они влияют и на эмоциональное состояние, действуя на него при помощи системы специфических типов дыхания.
Практика пранаям, в особенности длительных задержек дыхания и энергетических прокачек, расширяет адаптивные функции организма и увеличивает устойчивость сознания к переживанию измененных состояний.
17) Пратьяхара (в переводе с санскрита: отбрасывание, отрешение отвлечение)
Пратьяхара – это техника отвлечения чувств от объектов желаний.
Пратьяхара – это пятая из 8 ступеней йоги, на которой осуществляется контроль над чувствами. С этой ступени начинается Раджа йога.
Ум, привязанный к объектам желаний, приносит рабство. Когда ум жаждет чего-то, тоскует или горюет о чем-то, человек находится в рабстве. Когда все желания и страхи уничтожены, ум очищается. Чистый ум, отрешенный от объектов желаний, приносит освобождение.
Люди, увлекаемые желаниями, упускают цель жизни. Те, кто стремится соединить свои чувства с объектами желаний, предпочитают кажущееся приятным, не зная, что, в конце концов, оно обратится в горечь. Дорога чувственного удовлетворения широка, но ведет к гибели.
Целью Пратьяхары является контроль ума над чувствами, которые стремятся к удовлетворению желаний. Когда человек умеет контролировать чувства, он получает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства, стремящиеся к своим объектам.
Слушать звуки, но не слышать их; смотреть на объекты восприятия, но не видеть их, – вот чему учит пятая ступень йоги.
Человек может считаться овладевшим Пратьяхарой, когда он умеет по собственной воле соединять свой ум с органами чувств или отъединять его от них.
18) Дхарана (в переводе с санскрита: удержание, обладание, память, концентрация)
Дхарана – это концентрация ума на каком-либо объекте или мысли.
Дхарана – это шестая из 8 ступеней йоги.
Дхарана – это стадия глубокой концентрации, когда поток мыслей останавливается и все внимание уделяется только одному объекту.
Целью Дхараны является повышение внимания, с тем чтобы достичь того уровня, на котором можно по желанию вызывать нужные воспоминания и быстро устанавливать необходимое для этого состояние ума.
Дхарана – это состояние, в котором все внимание разума направлено на один объект или мысль. Это состояние достигается при применении воли для выполнения того, что обычно делается неосознанно. Адепт фокусирует свою умственную силу, заставляя разум думать только в выбранном направлении. Он пресекает беспорядочные блуждания разума в потоке возникающих ассоциаций и порождаемых новых мыслей, как это происходит в обычной жизни.
У большинства людей мысли неуправляемые, бесконтрольно блуждающие, а их ум можно сравнить с повозкой, запряженной лошадьми, но без кучера. Лошади несутся, куда хотят, потому что ими никто не управляет. В результате такого неуправляемого состояния ум человека не может сконцентрироваться на чем-то, его мысли перескакивают с одного объекта на другой. Умение концентрироваться не только улучшает память, внимательность и способность восприятия, оно делает ум острым, дает человеку возможность жить, осознавая каждое свое действие и каждую свою мысль. Про такого человека можно сказать, что он управляет повозкой своих мыслей.
Когда тело закалено асанами, ум очищен огнем пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, адепт достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредоточивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния полного поглощения, ум должен быть успокоен.
19) Дхьяна (в переводе с санскрита: сосредоточение, созерцание, медитация)
Дхьяна – это непрерывное созерцание предмета, то есть продолжительное умственное усилие, направленное на выбранный объект или мысль.
Дхьяна – это седьмая из 8 ступеней йоги.
В состоянии дхьяны медитирующий не осознает то, что он находится в процессе медитации, единственное, что он осознает – это факт своего существования и объект своей медитации.
Дхьяна отличается от дхараны тем, что медитирующий соединяется с объектом своей медитации. Другими словами, в дхаране существует субъект наблюдающий объект и формирующий о нем свое знание, а в дхьяне субъект исчезает и остается только объект и знание о нем.
Дхьяна представляет собой наполненное течение мыслей, когда воедино собираются все относящиеся к объекту мысли, которые человек способен найти в своем разуме.
В практике дхьяны можно использовать стандартные умственные ассоциации, или «пути мыслей». В этом случае человеку следует ответить на следующие вопросы:
1. Какие другие объекты относятся к тому же типу, чем они похожи и чем отличаются от данного объекта?
2. Каковы части объекта и какие функции они выполняют?
3. Частью какого большего объекта он является и какую функцию выполняет?
4. Каковы качества объекта, как они связаны друг с другом и с целым? Какому большему объекту присуще каждое из этих качеств?
5. Какие ощущения и мысли, непосредственно относящиеся к этому объекту, я испытывал, видя, слыша и думая о нем?
Практику дхьяны следует начинать с простых конкретных объектов, затем можно перейти к сложным конкретным объектам, после чего можно перейти к простым абстрактным объектам, и, наконец, – к сложным абстрактным объектам.
Дхьяна очищает разум, который обычно пребывает в беспорядке, образно говоря, она смазывает его, делает более гибким, так что в нем легко возникает целый фейерверк мыслей. Успешная медитация избавляет разум от любых ошибок и противоречий, она готовит его к новым ментальным опытам и развивает интуицию. Кроме того, дхьяна повышает способность разума схватывать на лету, увеличивая область его внимания.
20) Самьяма (в переводе с санскрита: удержание, связывание, соединение)
Самьяма – это совместная практика дхараны, дхьяны и самадхи с целью получения углубленных знаний об объекте медитации.
Самьяма включает в себя три самые высокие ступени из 8 ступеней йоги и представляет собой уникальное средство познания качеств объекта.
По сути, самьяма представляет собой последовательное прохождение трех последних ступеней йоги – дхараны, дхьяны и самадхи – в процессе которого происходит углубление концентрации на предмете:
1. Дхарана – существует субъект, наблюдающий объект и формирующий о нем свое знание;
2. Дхьяна – субъект исчезает, остается только объект и знание о нем;
3. Самадхи – нет субъекта, нет объекта, существует только знание.
Согласно Вивекананде:
Если ум может сосредоточиться на объекте в течении 12 секунд, то это дхарана, 12 дхаран составляют дхьяну, а 12 дхьян – это уже самадхи.
Медитация на стадии глубокого транса активирует скрытые силы, и человек, успешно практикующий самьяму, достигает полного контроля над своим умом и чувствами. В процессе самьямы достигается высшее состояние сознания, в котором проявляется знание о прошлом, настоящем и будущем, и раскрываются сверхъестественные способности (сиддхи).
Самьяма представляет собой великий инструмент йога в познании мира. Объекты познания безграничны и делятся на грубые и тонкие. Сначала самьяма должна применяться к более грубым объектам, и лишь после того, как человек познал грубую материю, он постепенно начинает познавать более тонкие элементы.
Глубокая медитация дает йогу возможность проникнуть в суть вещей, вплоть до познания Бога (Ишвары).
21) Курма (в переводе с санскрита: черепаха)
Курма – это один из 5 мелких потоков праны (младших ветров), который проходит через черепаший канал в верхней части грудной клетки, и который связан с миганием.
22) Сиддхи (в переводе с санскрита: магия, волшебство)
Сиддхи – это сверхъестественные силы, способность творить чудеса, или, другими словами, это скрытые возможности человека.
Сиддхи появляются в процессе самьямы, но не они являются целью духовной практики. Увлечение сиддхами отвлекает адепта от основной цели.
Считается, что многие йоги, успешно практикующие самьяму, могут читать мысли других людей, помнят о своих прошлых жизнях, обладают способностями ясновидения и не горят в огне.
В литературе упоминается более восьмидесяти четырех различных сверхъестественных способностей.
Основными считают ясновидение, способность вызывать к себе симпатию, власть над силами природы и живыми существами, умение управлять своими страстями, способность летать, чтение чужих мыслей, гипноз, исполнение желаний, способность помнить о прошлых рождениях и способность вызывать паралич у нападающих.
К сиддхам также относят нестарение, предсказание будущего, исцеление наложением рук, влияние на чужие мысли, хождение по воде и по горячим углям, способность разгонять тучи, способность понимать язык животных, умение оживлять мертвых, умение останавливать и запускать свое сердце, способность входить в состояние анабиоза и другие способности.
Также есть и второе значение этого слова:
Сиддхи – это блаженные существа, обладающие беспредельными магическими способностями, которые живут в воздушном мире (Антарикше).
23) Пратибха (в переводе с санскрита: озарение, интуиция, всеведение)
Пратибха – это божественное озарение, мгновенная вспышка интуитивного знания.
В состоянии интуитивного озарения, человек соприкасается с божественным миром. Произведения искусства, созданные в состоянии озарения, содержат информацию о божественном мире, которая передается другим людям в акте сопереживания. Это происходит при чтении или слушании религиозных текстов, при созерцании произведений скульптуры и живописи, при восприятии музыки.
Озарение может наступить во время сна, дремоты, медитации или отдыха, то есть при спонтанном протекании процессов в сознании.
В трактате «Вакьяпадия» Бхартрихари утверждает, что обычные средства познания, такие как восприятие, размышление и вывод не могут быть достоверными, так как вероятность ошибки очень велика. Единственное, на что человек может опереться для получения достоверного знания, это пратибха.
Поэтому задачей практики разных школ йоги является скачкообразный переход на интуитивный способ мышления и получение таким образом озарения (пратибха).
24) Удана (в переводе с санскрита: случайные речи, органы речи)
Удана – это один из 5 основных потоков праны (жизненных ветров), который проходит через горловой центр и отвечает за дыхание и речь.
Этот ветер имеет бледно-голубой цвет.
25) Самана (в переводе с санскрита: равный, уравновешенный)
Самана – это один из 5 основных потоков праны (жизненных ветров), который циркулирует в брюшной полости между пупком и солнечным сплетением и отвечает за работу сердца, кровеносной и пищеварительной систем.
Этот ветер имеет желто-оранжевый цвет.
26) Акаша (в переводе с санскрита: видимость, проявление)
Акаша – это мировой эфир, или тонкая форма материи, заполняющая мир.
Акаша не воспринимается органами чувств, но выводится как необходимое знание.
Мир заполнен акашей. Акаша выступает как пространство. Он инертен и не создает помех для перемещения вещей, обеспечивая их пространственную отдаленность.
Акаша является носителем света и звука, его считают вместилищем знаний и фактором единства мира. В нем появляются мысли и протекают психические процессы. Акаша допускает неограниченную скорость распространения мысли.
27) Кайвалья (в переводе с санскрита: независимость, освобождение)
Кайвалья – это состояние сознания полностью отрешенное от внешних раздражителей, в котором происходит переход на интуитивный способ постижения мира.
Кайвалья – это абсолютный ментальный покой, это богоподобное состояние полной независимости, когда подлинное «Я» человека неподвержено страданиям и соблазнам внешнего мира.
Кайвалья возникает, когда чистота разума настолько велика, что он не может быть ничем запятнан, поврежден или соблазнен, то есть чистота разума становится равной уровню чистого сознания (Пуруша). В этом состоянии душа человека освобождается от уз тела. Тело еще продолжает существовать, но связь между душой и телом уже разрушена, так что душа может покидать тело, странствовать, где ей вздумается, и снова возвращаться в свою оболочку.
Кайвалья – это высшее состояние, которое наступает перед полным погружением души в верховное Божество.
28) Патанджали (в переводе с санскрита: упавший в ладони)
|
Патанджали – автор «Йога Сутры», великий йог, философ и врач,
основатель философско-религиозной школы даршаны в Индии.
Считается, что он жил во 2 веке до н. э. Патанджали нельзя назвать основателем философии и практики йоги, скорее, он систематизировал множество разнообразных форм и методик йоги, которые были известны с древних времен. Однако его классификация оказалась настолько эффективной, что «Йога Сутра» стала настольной книгой для всех, занимающихся йогой. |
По легенде, мать Патанджали Гоника была незамужней, и у нее не было детей. Практикуя йогу, она получила великую мудрость, но не смогла найти достойного ученика, чтобы передать ему свои знания.
Гоника набрала в ладони воду как жертвоприношение и начала молиться:
«Мои знания пришли ко мне с твоей помощью, так позволь мне вернуть их тебе назад». В это мгновение она открыла глаза и увидела маленькую змейку, упавшую ей в ладони. Это был Патанджали.
Это имя символизирует способ его появления на свет. «Пат» означает «упавший», «анджали» означает «ладони, сложенные для молитвы». Гоника передала Патанджали свои знания, и он донес свет йоги до людей.
|
В индуизме Патанджали считается воплощением божественного змея Ананты,
на кольцах которого возлежит бог Вишну в волнах мирового океана.
По одной из легенд, Вишну однажды смотрел, как Шива практикует йогу, и лишь созерцая эту мистерию начал преображаться. Видя силу воздействия йоги, Ананта попросил Вишну позволить ему воплотиться на Земле, чтобы научить людей йоге. Так появился Патанджали. |
Патанджали написал свою книгу в виде сутр – поучительных изречений, описывающих практику и философию йоги.
«Йога Сутра» состоит из 193 афоризмов, которые раскрывают смысл философии йоги, то есть показывают цель йога – кайвалья (освобождение), и объясняют практики йоги, то есть описывают средства, которые используются для достижения этой цели.
Средства йоги Патанджали представил в виде восьми ступеней поиска освобождения:
Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи,
поэтому систему Патанджали называют восьмиступенчатой или классической йогой.
Некоторые исследователи считают, что Патанджали также написал комментарий к знаменитой индийской грамматике (Махабхашья).
Иногда перед именем Патанджали ставят префиксы риши (мудрец, философ), махариши (великий мудрец), Шри (великий, уважаемый), Свами (святой).
29) Свами Вивекананда (в переводе с санскрита: «блаженство различения»)
|
Свами Вивекананда (1863 – 1902) – выдающийся индийский философ,
оригинальный мыслитель и общественный деятель,
который вызвал интерес к индуизму на Западе и выдвинул ряд идей,
на основе которых возникло движение Новой Эры.
Вивекананда был учеником Рамакришны и основателем Ордена Рамакришны и Миссии Рамакришны. Он перевел «Йога Сутру» Патанджали с санскрита на английский и написал к ней подробный комментарий. |
Кроме того, Вивекананда написал несколько книг, которые стали классической литературой по йоге (Бхакти-йога, Джнана-йога, Карма-йога, Раджа-йога, Пара-бхакти или Высшее богопочитание, Практическая веданта и др.).
Вивекананда получил хорошее светское образование: он изучал западную философию и историю. Однако в уме молодого человека стал возникать вопрос о том, есть ли Бог и можно ли Его видеть. Когда ему было 18 лет, он впервые встретил Шри Рамакришну и задал ему вопрос, видел ли он Бога. Рамакришна ответил:
«Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно».
Вивекананда был поражен этим ответом и стал учеником Рамакришны.
В течение пяти лет Рамакришна учил его Адвайта-веданте, и Вивекананда решил посвятить себя Богу. Когда Рамакришна умер, его ученики приняли монашеские обеты и начали жить в одном из домов Калькутты, который стал первым монастырем Ордена Рамакришны.
В 27 лет Вивекананда отправился в странствие по Индии, во время которого он размышлял о прошлом, настоящем и будущем Индии и индуизма.
В 1893 году Вивекананда выступил на Всемирном парламенте религий в Чикаго. Его выступление было встречено овацией и стало началом интереса к индуизму на Западе. Затем в течение нескольких лет он читал лекции по индуизму во многих университетах и основал центры Веданты в Нью-Йоре и Лондоне, и все это увеличило интерес к индуизму.
В 1897 году он вернулся в Индию известным человеком и организовал Миссию Рамакришны, которая сейчас является одним из самых больших монашеских орденов индуистского сообщества.
|
Вивекананду называют одним из предшественников движения Новой Эры.
Он говорил: «Бог один, отличаются лишь его имена. Одни называют его Аллахом, другие Брахманом, кто-то называет его Иисусом, а кто-то Буддой». Вивекананда заявил, что он получил от Рамакришны одну очень важную идею, которая утверждает, что «Джива есть Шива», то есть каждая личность является божественной сама по себе. |
Вивекананда утверждал, что лежащее в основе всех явлений единство Брахмана не позволяет считать себя лучше или хуже других, ибо эти различия растворяются в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи. Затем возникает сострадание к тем, которые остаются в неведении об этом единстве и решимость помогать им.
Вивекананда считал, что стремление к личному освобождению не достаточно, и только неутомимая работа для освобождения других может быть истинным признаком просветленного человека. Миссия Рамакришны основана им на принципе:
«Для собственного освобождения и на благо мира».
Вивекананда настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). Он утверждал, что обрел свои физические и умственные силы благодаря практике брахмачарьи.