Ни крещение, ни отпущение грехов, ни ведение, ни приобщение Святых Тайн и ничто другое не может принести нам никакой пользы, если мы не станем вести жизнь честную, строгую и чуждую всякого греха.

ИОАНН ЗЛАТОУСТ

БОГ

ПРЕПОДОБНЫЙ АНТОНИЙ ВЕЛИКИЙ

62. Когда затворишь дверь жилища твоего и останешься один, ведай, что тебе соприсущ определенный от Бога каждому человеку Ангел, которого Эллины называют домашним духом. Он не дремлющ, и всегда будучи при тебе, все видит, Его обмануть нельзя и тьма не скрывает от него. Вместе с ним сознавай и Бога во всяком месте присущим. Ибо нет места, или вещества какого, где бы не было Бога, Который больше всех, и все содержит в руке Своей.

ПРЕПОДОБНЫЙ МАКАРИЙ ВЕЛИКИЙ

221. Бог неописуем и необъемлем, являет Себя всюду – и на горах, и в море, и внизу бездны, не переходя с одного места на другое, подобно как Ангелы сходят с неба на землю, Он и на небе, Он и здесь. Если ищешь Господа в глубине, то найдешь, что Он творит там знамения. Если ищешь Его во рве, то найдешь, что там среди двух львов охраняет Он праведного Даниила. Если ищешь Его в огне, то найдешь, что там помогает Он рабам Своим. Если ищешь Его на горе, то найдешь что там Он – с Илиею и Моисеем. Господь – повсюду, и под землею, и превыше небес, и в нас, и везде (16, 5. 12).

ДОБРОТОЛЮБИЕ

(Максим Исповедник)

Первая сотница о любви

1. Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога. Но в такое любительное настроение невозможно придти тому, кто имеет пристрастие к чему-либо земному.

2. Любовь рождается от бесстрастия; бесстрастие от упования на Бога; упование от терпения и великодушие, сии последние от воздержания во всем; воздержание от страха Божия, страх от веры в Господа.

3. Верующий Господу боится адских мук. Страшащийся мук воздерживается от страстей. Воздерживающийся от страстей терпеливо переносит скорби. Претерпевающий скорби возымеет упование на Бога. Упование на Бога отрешает ум от всякого земного пристрастия. Отрешенный от сего ум возымеет любовь к Богу.

4.Любящий Бога предпочитает познание Бога всему от Него сотворенному, и непрестанно прилежит к тому с вожделением.

5.Если все сущее существует чрез Бога и для Бога; Бог же лучше всего чрез Него получившего бытие: то Бога оставляющий и занимающийся низшими предметами, показывает тем, что он предпочитает Богу то, что стало быть чрез Него.

6. Чей ум прилеплен к Богу любовью, тот ни во что ставит все видимое, даже самое тело свое как бы чужое.

7.Если душа лучше тела, и несравненно лучше мiра создавший его Бог: то предпочитающий душе тело, и Богу созданный от Него мiр, ничем не разнится от идолослужительствующих.

8.Отторгший ум свой от любви к Богу и пребывания в присутствия Его и привязавшийся оным к чему-либо чувственному, предпочитает душе тело, и Богу Создателю то, что стало быть от Него.

9. Если жизнь ума есть просвещение познания, а сей свет рождается от любви к Богу: то хорошо сказано, что нет ничего выше Божественной любви.

10. Когда по влечению любви, ум возносится к Богу: тогда он ни самого себя и ничего из сущего совсем не чувствует. Озаряемый Божественным безмерным светом, он бесчуствен бывает ко всему сотворенному, подобно как и чувственное око к звездам по воссиянии солнца.

11. Все добродетели споспешествуют уму в возлюблении Бога, но всех более чистая молитва. Ею воскрыляемый к Богу, он бывает вне всего сущего.

12. Когда чрез любовь ум восхитится от Божественного познания, и, став вне сущего, воcчувствует Божескую беспредельность: тогда по примеру Божественного Исаии, от изумления пришед в чувство своего ничтожества, искренно возглашает слова сего Пророка: о окаянный аз, яко умилихся, яко человек сый, и нечисты устны имый, посреди людей нечистые устне имущих аз живу: и Царя Господа Саваофа видех очима моима (Ис. 6, 5).

13. Любящий Бога не может не любить и всякого человека как самого себя, хотя не благоволит к страстям тех, кои еще не очистились. Почему – когда видит их обращение и исправление, радуется радостью безмерной и неизреченной.

14. Нечиста страстная душа, наполненная помыслами похотными и ненавистливыми.

15. Видящий в сердце своем след ненависти к какому-либо человеку, за какое-либо падение, совершенно чужд любви к Богу. Ибо любовь к Богу никак не терпит ненависти к человеку.

16. Любящий Меня, говорит Господь, заповеди Мои соблюдет (Ин. 14, 15). Заповедь же Моя сия есть, да любите друг друга (Ин. 15, 12). Итак не любящий ближнего не соблюдает заповеди: а не соблюдающий заповеди не может любить и Господа.

17. Блажен человек, который всякого равно любить может.

18. Блажен человек не привязанный ни к какой вещи тленной или временной.

19. Блажен ум, который, минуя все твари, непрестанно услаждается Божественной красотою.

20. Кто, попечение о плоти простирая до похотей, за что-либо временное злопамятствует на ближнего: тот служит твари паче Творца.

21. Охраняющий тело свое от сластей и от болезней имеет в нем соработника в служении лучшему.

22. Бегающий всех мiрских похотей поставляет себя выше всякой мiрской печали.

23. Любящий Бога непременно и ближнего любит. А таковой не может беречь имение, но Боголепно распоряжается им, подавая каждому требующему.

24. Творящий милостыню, подражая Богу, не делает различия между злым и благим, между праведным и неправедным в потребностях телесных. Но всем равно разделяет, соразмерно с нуждою; хотя добродетельного, за благое расположение воли его, предпочитает порочному.

25. Как Бог по естеству благой и бесстрастный, хотя всех равно любит, как Свои создания, но добродетельного прославляет, как родственного Ему и нравом, а порочного милует по благости Своей, и, наказуя в веке сем, обращает его: так и человек благомыслящий и нестрастный любит равно всех людей, – добродетельного по естеству, и за благое расположение воли, а порочного, как по естеству, так еще из сострадания, милуя его, как несмысленного и во тьме ходящего.

26. Не раздаянием только имения оказывается расположение любви, но еще более преподанием слова Божия и телесным служением.

27. Искренно отрекшийся мiрских вещей, и нелицемерно из любви служащий ближнему, скорее освобождается от всякой страсти, и становится причастным Божественной любви и Божественного ведения.

28. Стяжавший в себе любовь Божественную, подобно Божественному Иеремии, не утруждается, последуя Господу Богу своему (Иер. 7, 16); но мужественно переносит всякий труд, оскорбление и поношение, не мысля зла совершенно ни против кого.

29. Когда ты оскорблен кем-нибудь, или в чем уничижен: берегись помыслов гнева, дабы они, по причине этого оскорбления отлучив тебя от любви, не переселили в область ненависти.

30. Когда тяжко тебе от укоризны или бесчестия: то знай, что ты великую получил от того пользу, ибо чрез уничижение промыслительно изгнано из тебя тщеславие.

31. Как воспоминание об огне не согревает тела: так вера без любви не производит в душе света ведения.

32. Как свет солнца влечет к себе здравое око: так познание Бога естественно восхищает к себе чрез любовь чистый ум.

33. Чист ум есть, вышедший из неведения, и просвещаемый Божественным светом.

34. Чиста душа освободившаясь от страстей, и непрестанно возвеселяемая Божественной любовью.

35. Страсть достойна порицания, как не естественное движение души.

36. Бесстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудободвижна на зло.

37. Кто тщанием своим стяжал плоды любви: тот не отлагается от нее, хотя бы претерпевал тысячи зол. В сем да удостоверит тебя ученик Христов Стефан, и подобные ему, и Сам Христос, за убийц Своих молившийся Отцу, и просивший им у Пего прощения, как по неведению творящим то (Лук. 23, 34).

38. Ежели свойство любви ест долготерпеть и милосердовать (1 Кор. 13, 4): то очевидно, что гневающийся и злобствующий чужд любви. Но чуждый любви, чужд Бога: поелику Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8).

39. Не говорите, что вы есть храм Божий, говорит Божественный Иеремия (7, 4). Не говори и ты: одна вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти меня. Ибо это невозможно, если не стяжаешь и любви к Нему, делами свидетельствуемой. Что же касается до голой веры: то и бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19).

40. Дело любви составляют: усердное благодетельство ближнему, великодушие, терпение и благоразумное пользование вещами.

41. Любящий Бога никого не огорчает, и ни на кого не огорчается из за временного: огорчет же и огорчается одной спасительной печалью, каковою блаженный Павел и сам огорчился и огорчил Коринфян (2 Кор. 2, 4).

42. Любящий Бога Ангельской жизнью на земле живет, постясь и бдение совершая, поя и молясь, и о всяком человеке всегда доброе помышляя.

43. Если всякий чего желает, того и достигнуть домогается; всех же благ и желаемых вещей несравненно добретнее и вожделеннее – Бог: то какое рвение должны мы показать, чтобы достигнуть Его по естеству благого и вожделенного.

44. Не растлевай плоти твоей срамными делами; не оскверняй души помыслами злыми: и мир Божий низойдет на тебя, принося с собою любовь.

45. Изнуряй плоть свою гладом и бдением; и не леностно упражняйся в псалмопении и молитве; и освящение целомудрия низойдет на тебя, нося с собою любовь.

46. Сподобившийся Божественного ведения и любовью стяжавший его просвещение, никогда не надмевается духом тщеславия; а не сподобившийся оного весьма легко им кружим бывает. Впрочем если таковой во всем, что ни делает, будет воззревать к Богу, делая все ради Его, то с Богом легко избежит сего недуга.

47. Не достигший еще ведения Божественного, любовью вдохновляемого, много думает о том, что им делаемо бывает по Богу; а сподобившийся получить таковое от сердца повторяет слова Патриарха Авраама, которые сказал он, когда удостоен был Божия явления: аз есмь земля и пепел (Быт. 18, 27).

48. Боящийся Господа имеет смиренномудрие всегдашним своим собеседником, и по его напоминаниям восходит к любви и благодарению Бога. Он, воспоминая первое свое житие по духу мiра, свои разнообразные прегрешения, случившиеся с ним от юности искушения, и то как Господь от всех их избавил его, и от жизни страстной перевел к жизни по Богу, со страхом восприемлет и любовь; и непрестанно с глубоким смиренномудрием благодарит Бога, благодетеля и правителя жизни нашей.

49. Не оскверняй ума твоего удержанием в себе помыслов похоти и гнева, дабы, отпадши от чистой молитвы, не впасть в дух уныния.

50. Ум тогда лишается дерзновения к Богу, когда бывает собеседником с помыслами злыми и нечистыми.

51. Неразумный, водимый страстями, когда, будучи движим гневом, растревоживается, спешит без рассуждения бежать от братий: когда же похотью разжигается, тогда, раскаиваясь, паки прибегает, и вступает с ними в беседу. Благоразумный же в том и другом случае поступает иначе. В случае рассерчания, отсекши причины возмущения освобождает себя от огорчения на братий; в случае похотливости воздерживается от бессловесных позывов и праздных бесед.

52. Во время искушений не оставляй монастыря своего; но мужественно переноси волнование помыслов, особенно наводящих печаль и уныние: ибо таким образом, благопромыслительно быв искушен скорбями, возымеешь твердую надежду на Бога. Если же оставишь оный, то окажешься не искусным, не мужественным и не постоянным.

53. Если желаешь не отпасть от любви Божественной; то ни брата своего не допусти уснуть в огорчении на тебя, ни сам не усни в огорчении на него: но иди, примирися с братом твоим, и, возвратясь (Матф. 5. 24) с чистою совестью, принеси Христу дар любви в прилежной молитве.

54. Если, по словам Божественного Апостола, все дары Духа имеющий, любви же не имеющий никакой не получает пользы: то какое должны мы употребить тщание, дабы стяжать ее (1 Кор. 13-3).

55. Если любовь искреннему зла не творит (Рим. 13, 10); то завидующий брату, приводимый в печаль его доброю славою, помрачающий злоречием имя его, или по злонравию наветующий на него, не делает ли себя чуждым любви, и повинным вечному осуждению?

56. Если любовь есть исполнение закона (Рим. 13, 10): то памятозлобствующий на брата, уготовляющий ковы ему, проклинающий его, и радующийся падению его не есть ли законопреступник, и не достоин ли вечной муки?

57. Ежели оклеветающий брата, и осуждающий брата оклеветает закон, и осуждает закон (Иак. 4, 11); закон же Христов есть любовь (Иоан. 13, 34): то клеветник не отпадает ли от любви Христовой, и не делается ли сам для себя виновником муки вечной?

58. Не предавай слуха твоего языку клеветника, ниже языка твоего слуху любящего злоречия, с удовольствием говоря, или слушая речи против ближнего: да не отпадешь от любви Божественной, и окажешься чуждым вечной жизни.

59. Не принимай укоризны на отца твоего, и не поощряй того, кто его бесчестит; да не прогневается на дела твои Господь, и потребит тебя от земли живых.

60. Загради уста клевещущему – в уши твои, да не согрешишь с ним двойным грехом, и сам приучась к сей страсти пагубной, и ему не препятствуя поносить ближнего.

61. Аз же глаголю вам, говорит Господь, любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, молитеся за творящих вам напасть (Мат. 5, 44). Для чего заповедал Он сие? – Для того, чтобы освободить тебя от ненависти, огорчения, гнева, памятозлобия, и сподобить величайшего стяжания совершенной любви; которой невозможно иметь тому, кто не всех людей равно любит, по примеру Бога, всех людей равно любящего, и хотящего всем спасться, и в познание истины придти (1 Тим. 2, 4).

62. Аз же глаголю вам, не противиться злу: но аще, кто тя ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую, и хотящему с тобою судиться, и ризу твою взяти отпусти ему и срачицу: и аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два (Матф. 5, 39-41). Для чего? дабы и тебя сохранить безгневным, бестревожным и неогорченным, – и его твоим незлобием научить, и обоих вас подвесть под иго любви, яко благ Господ.

63. К каким вещам были мы когда-нибудь пристрастны, о тех носим и страстные воображения. Почему побеждающий страстные воображения конечно презирает и вещи воображаемые. Потому что брань с воспоминаниями о вещах, столько же труднее брани с самыми вещами, сколько грешить мыслью удобнее, нежели самым делом.

64. Из страстей иные суть телесные иные душевные Телесные от тела получают повод, а душевные от внешних предметов. Но и те и другие отсекает любовь, и воздержание: та – душевные, а это телесные.

65. Иные страсти принадлежат к раздражительной силе души, а иные к вожделевательной. Те и другие возбуждаются чувствами: возбуждаются же тогда, когда душа находится вне любви и воздержания.

66. Труднее преодолевать страсти раздражительной силы души, нежели вожделевательной: потому-то против них от Господа и врачевство дано сильнейшее – заповедь о любви.

67. Все другие страсти касаются только или раздражительной части души, или вожделевателной, или же мыслительной, как например, забвение и неведение: а уныние охватывая все силы души, вдруг, за одним духом, приводит в движение почти все страсти, почему оно и тяжелее всех других страстей. Добре убо Господь, подав противо оного врачевство, говорит: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19).

68. Не бей никогда никого из братий, особливо безвинно, дабы он, не снесши скорби, не удалился; и тогда ты никогда не убежишь от обличения совести, которое всегда будет причинять тебе печаль во время молитвы, и отгонять ум от дерзновения к Богу.

69. Не терпи приносящих тебе соблазны подозрений, на какого бы то ни было человека, Ибо допускающие до себя каким-нибудь образом соблазны от приключений, произвольно или не произвольно случающихся, не ведают пути мирнаго (Рим. 3, 17), который чрез любовь ведет к познанию Бога любителей своих.

70. Тот еще не имеет совершенной любви, кто располагается к людям смотря по нравам их, одного любя, другого ненавидя за то или другое, или одного и того же человека иногда любя, иногда ненавидя по тем же причинам.

71. Совершенная любовь не разделяет единого естества людей по различным их нравам; но всегда смотря на оное, всех людей равно любит: добрых любит, как друзей, а недобрых, как врагов, благодетельствуя им, долготерпя, перенося ими причиняемое, отнюдь не отплачивая им зла, но даже страдая за них, когда случай востребует, дабы, если возможно, сделать и их себе друзьями; но если и невозможно, она все же не отступает от своего расположения к ним, всегда равно являя плоды любви всем человекам. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество, и всем равномерно даровал надежду воскресения, хотя впрочем каждый сам себя делает достойным или славы, или мучения адского.

72. Неравно ни во что вменяющий славу и бесславие богатство и убожество, утехи и горести, не достиг еще совершенной любви. Совершенная любовь не только сие все ни во что вменяет, но и самую временную жизнь и смерть.

73. Послушай достигших совершенной любви, что говорят они: кто ны разлучит от любве Божия? скорбь, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч? якоже есть писано, яко Тебе, ради умерщляемы есмы весь день; вменихомся, яко овцы заколения. Но во всех сих препобиждаем за Возлюбльшего ны. Известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе, Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 35 – 39).

74. О любви к ближнему послушай опять, что они говорят: истину глаголю о Христе, не лгу, послушествующей ми совести моей Духом Святым: яко скорбь ми есть велия и непрестающая болезнь сердцу моему: молилбыхся бо сам аз отлучен быти от Христа по братии моей, сродницех моих по плоти, иже суть Израилите, – и т.д. (Рим. 9, 1-4). Также говорил и Моисей, и другие Святые.

75. Кто не вменяет ни во что честолюбия и сластолюбия, и их возращающего, и ради их порождающегося сребролюбия; тот не может отсечь причин гневного раздражения: а не отсекающий их, не может достигнуть совершенной любви.

76. Смирение и злострадание (телесные лишения) освобождают человека от всякого греха; потому что то отсекает страсти душевные а это – телесные Так поступал блаженный Давид, как видно из следующей молитвы его к Богу: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс.24, 18).

77. Чрез заповеди Господь исполняющих оные делает бесстрастными: а чрез Божественные догматы дарует им свет ведения.

78. Все догматы или о Боге говорят, или о видимых и невидимых творениях, или о явленном в них промысле и суде.

79. Милостыня врачует раздражительную часть души; пост – иссушает похоть; молитва очищает ум, и уготовляет его к созерцанию сущего. Ибо по силам души Господь дал нам и заповеди.

80. Научитеся от Мене, глаголет Господь, яко кроток есмь и смирен сердцем (Матф. 11, 29). Кротость предохраняет раздражительность от возмущения, а смирение освобождает ум от надмения и тщеславия.

81. Страх Божий двояк. Один рождается от угроз наказанием, от которого порождаются в нас по порядку воздержание, терпение, упование на Бога и бесстрастие, из коего любовь. Другой сопряжен с самой любовью, производя в душе благоговение, чтобы она от дерзновения любви не дошла до пренебрежения Бога.

82. Первый страх любовь совершенная изгоняет вон (1 Иоан. 4, 18), из души ее стяжавшая, и не боящейся уже муки; а второй, как сказано, она всегда имеет сопряженным с собою. Первому приличествуют следующие слова Писания: страхом Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15, 27); и: начало премудрости страх Господень (Прит. 1, 7); ко второму: страх Господень чист пребываяй в век века (Пс. 18, 10); и: несть лишения боящимся Его (Пс. 33, 10).

83. Умертвите убо уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание и проч. (Колос. 3, 5). Землею назвал здесь Апостол плотское мудрование; блудом, грех делом совершаемый; нечистотою, соизволение на оный; страстью, страстный помысел; похотью злою, простое принятие помысла похотного; лихоиманием, вещество порождающее и возращающее страсть. Все сие, как члены мудрования плотского, повелел умертвить Божественный Апостол.

84. Сперва память вносит в ум простый помысел; и если он замедлит в нем, то от сего приходит в движение страсть; если не истребишь страсти, она преклоняет ум к соизволению; а когда и сие произойдет, тогда доходят уже до греха и делом. Посему-то премудрый Апостол, пиша к христианам обратившимся из язычников, во первых повелевает прекратить совершение греха делом, а потом подвигаясь обратно прежнему порядку доходить и до причины оного. Причина, порождающая и возращающая страсти, как выше сказано, есть лихоимание, которое, по моему мнению, здесь означает пресыщение, яко мать и питательницу блуда. Ибо лихоимание, не только в отношении к имению, но и в отношении к пище, зло; как и воздержание не только в отношении к пище, но и в отношении к имению, – добро.

85. Как птица, привязанная за ногу, начавши подниматься вверх, стягивается опять на землю, влекомая за вервь: так ум, не достигший еще бесстрастия, хотя и воспаряет к познанию небесных вещей, но влекомый страстями, стягивается опять на землю.

86. Когда ум совершенно от страстей освободится: тогда он и к созерцанию сущего непреткновенно шествует, направляя путь к познанию Святые Троицы.

87. Когда ум чист, то, получая понятия о вещах, возбуждается к духовному созерцанию оных; сделавшись же нечист по разленению, помышления о других вещах воображает просто, а воспринимая что-либо человеческое, превращает то в срамные и злые помыслы.

88. Если никогда во время молитвы не осаждает ума твоего никакое помышление мiрское: то знай, что ты не вне области бесстрастия.

89. Когда душа начнет чувствовать себя здравою: тогда начнет и сновидения иметь чистые и безмятежные

90. Как чувственное око привлекается красотою вещей видимых: так чистый ум, познанием невидимых. Невидимым я называю бестелесное.

91. Великое дело не пристращаться к вещам, но гораздо более – быть бесстрастну к воображениям их: ибо чрез помыслы брань с нами злых духов, жесточе брани чрез самые вещи.

92. Преуспевший в добродетелях и обогатившийся ведением, как, видящий уже вещи. как они по естеству суть, всегда все и делает и говорит по здравому разуму, отнюдь не уклоняясь от него. Ибо судя потому, благоумно, или неумно пользуемся мы вещами, бываем мы или добродетельны, или порочны.

93. Признак совершенного бесстрастия есть тот, когда и во время бодрствования, и во сне представления вещей всегда всходят на сердце простыми.

94. Исполнением заповедей ум совлекается страстей; духовным созерцанием видимого совлекается страстных о вещах помыслов; познанием невидимого отрешается от созерцания видимых вещей; наконец познанием Святые Троицы, и от самого ведения вещей невидимых.

95. Как солнце восходя и освещая мiр, являет и себя и освещаемые им предметы: так Солнце правды, воссиявая в чистом уме, являет и Себя, и разумение всего от Него бывшего, и быть имеющего.

96. Бога знаем мы не по существу Его, но по великолепью творений Его, и Его о них промыслу. В них как в зеркале видим мы беспредельную Его благость, премудрость и силу.

97. Чистый ум пребывает или в простых помышлениях, о вещах человеческих, или в естественном созерцании видимого, или в созерцании невидимого, или во свете Святые Троицы.

98. Бывая в созерцании вещей видимых, ум исследует или естественные их свойства, или то, что знаменуется ими, или же ищет самую их причину.

99. Упражняясь же в созерцании вещей невидимых, Он ищет узнать естественные свойства оных, причину бытия их, и что из сего следует, и какой о них промысел и суд Божий.

100. Когда же бывает в Боге: то сперва от пламенной любви ищет уразумения естества Его, но утешение находит при сем не из познания того, что есть в Нем: ибо сие невозможно и невместительно равно для всякого сотворенного естества, а утешается познанием того, что окрест Его, как то: вечности, беспредельности, неописанности, благости, премудрости и силы вседетельной, всепромыслительной и всесудительной. И то только в Нем всякому постижимо, что Он беспределен; и самое познание недоведомости Его есть ведение превосходящее ум, как сказали мужи сильные в богословии – Григорий и Дионисий.

АННИ БЕЗАНТ
ХРИСТОВА ЖИЗНЬ

Мы видели в предшествующих лекциях, как может мирянин сознательно предпринять первые шаги по направлению к вышей жизни; мы видели его ищущим Учителя, видели, что искания его увенчались успехом и он обрел Учителя. Теперь нам предстоит следовать за ним до первого Посвящения и далее по Пути, вплоть до достижения им пятого Посвящения. Это та жизнь, о которой говорит Апостол Павел; начало ее отмечено рождением Христа в человеке. Помните, как Апостол выразил вновь обращенным пожелание испытать блаженное переживание рождения Христа в них. Затем он говорит о другой стадии: «Доколе, — говорит он, — все мы придем в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова».

Таким образом, великий Апостол христианской церкви отмечает обе грани явления, которое нам предстоит изучить сегодня, — рождение Христа и достижение полного возраста его, т.е. достижение полного совершенства человека.

Таково было воззрение Апостола Павла на значение и величие пути, раскрываемого в христианстве. В наши дни, как известно, честолюбие христианина не поднимется столь высоко; он довольствуется облечением себя в праведность Христа, предоставлением Христу попечения о его спасении. Но великий Апостол смотрел иначе на то, что он называл вашим призванием.

Самому вести Христову жизнь; самому пройти великие стадии евангельского сказания, которое будучи правильно понятно, является не только историей личности, но и могучей драмой Посвящения Духа, — таков древний и великий идеал христианской церкви. Будучи рассматриваем в этом свете, этот высокий Путь открыт для всех, кто желает лично оправдать великую надежду, возлагаемую Апостолом на своих духовных детей. Достичь полного возраста Христова — такова возможность всех, кто желает совершить этот подвиг. Эта часть человеческой жизни называется просто «Путем», или, как у буддистов, «Путем святости»; иногда же, как у римско-католиков, «Путем просветления», Путем, все более и более освещаемым сиянием Духа вплоть до наступления полного совершенства, до осуществления той жизни, которую вел Христос как Первородный среди многих братьев, а не как единичное доказательство существования тех высот, которых может достигнуть человек. Признаю, что этот Путь требует от желающего идти по нему полного отречения от всего, что он считал ценным и желательным в своих предшествующих жизнях. Поэтому воистину было сказано: «Тесны врата, и узок путь, ведущий в жизнь вечную. И немногие находят его». В грядущие века многие будут идти по Пути; в далеко отстоящем от нас будущем всем людям будет известно его существование, но человечество едва только переступило среднюю точку своей эволюции, и потому теперь еще мало людей желающих идти по этому Пути.

Я употребила слово «посвящение». Остановлюсь на нем на минуту, с тем чтобы выяснить его значение; попрошу вас вспомнить все, что вам известно из истории о великих установлениях, известных под названием Мистерий. Они определяются еще многими другими наименованиями, но всем им принадлежит название «Мистерии». Как бы они ни назывались — Элевзинскими, Орфическими, Вакхическими, все же то были Мистерии, в которые посвящались некоторые лица. Нам известно, что самые чистые и благородные люди принимали в них участие; что они уничтожали страх смерти и давали людям уверенность в бессмертии; что люди, приобщившиеся к Мистериям, обретали мудрость, не свойственную остальному человечеству, и отличались не только развитием ума, но еще более благородством и чистотой жизни. История признала их существование не только в Греции, Египте, но и в Персии, в Индии, в Китае. Два величайших индусских Учителя известны были главным образом, как толкователи Мистерий, Пути, ведущего через них к намеченной цели. Один из них, великий Учитель Будда — и буддисты еще помнят подробности Пути, разъясненного им; другой — Шри Шанкарачарья, великий Учитель индуизма, также разъяснявший Путь и таким же образом отмечавший его ступени.

Мы видим далее, что в первые времена христианства эти Мистерии существовали и в христианской церкви. О них можно прочесть в писаниях Оригена и Святого Климента Александрийского. Святой Климент Александрийский пишет, что не может сообщить публично о том, что он узнал в Мистериях, но что некоторые его читатели поймут его намеки. Нам известно и известное заявление, раздавшееся в христианской церкви, когда достойные призывались к участию в Мистериях: «Кто в течение долгого времени не совершал никаких проступков, тот подойди ближе и узнай учение, которое Иисус преподавал своим ученикам». Из древних писаний мы узнаем, что иногда в этих Мистериях Учителями были Ангелы, и что они раскрывали невидимый мир тем, кто считался достойным быть посвященным в его тайны.

Хотя в современном нам мире существование Учителей, Посвященных и Мистерий, никогда не исчезавших совершенно, вновь провозглашается Теософическим обществом (что и составляет часть миссии, ради которой оно было послано в мир), оно вовсе не утверждает, что объявляя об этом, оно вносит в религию что-либо новое; оно лишь напоминает каждой мировой религии то знание, которое первоначально принадлежало ей, и те великие возможности, которые скрываются за этим. Говоря, что Мистерии еще существуют; объявляя, что Врата Посвящения все еще открыты; провозглашая, что ищущие находят, что стучащему отворят, мы не говорим ничего нового, а лишь повторяем забытую весть и возвращаем миру, погрузившемуся в материализм, знание, которое давно утрачено и отринуто им.

Для того, чтобы напомнить вам, что это учение не исключительно восточное, а всемирное, я и говорила о жизни Посвященного в ее христианской форме, как о «Христовой жизни». Это была жизнь помазанника, жизнь тех, которые были посвящены крещением Духа и вступили на Путь, соделывающий их священниками и царями в глазах Божьих.

Это древний Путь, носивший всегда название Крестного Пути. Крест есть символ жизни — жизни, торжествующей над смертью, жизни Духа, победившего материю. На этом Пути нет разницы между Востоком и Западом, а содействует только одно оккультное учение и одна великая Белая Ложа Хранителей духовных сокровищ нашей расы. Они не признают различия между Востоком и Западом. Они не знают разницы между белой и темной кожей. Они видят лишь качества, требуемые для Посвящения, и по старому обычаю открывают Врата, позволяющие человеку вступить на узкий древний Путь.

Что же обозначает это Посвящение в Мистерии? В сущности оно обозначает расширение сознания. Само Посвящение представляет из себя определенный ряд событий и переживаний, через которые проходит человек и которые занимают известное количество времени; не неопределенный ряд чувствований, а действительные сообщения, мысли и поступки, испытываемые человеком вне физического тела в присутствии собрания Учителей. В результате человек получает сознание нового мира; ему как бы дается новое чувство, раскрывающее перед ним этот новый мир. Как слепорожденный мог знать мир посредством слуха, вкуса и осязаний, но если глаза его прозреют, он увидит протирающийся вокруг него новый мир, о котором он и не мечтал, так бывает и с человеком, прошедшим через великую церемонию Посвящения и возвратившимся в свое тело, в смертный мир людей. Теперь иной мир лежит вокруг него, новая ступень сознания принадлежит ему. Он видит там, где прежде был слеп. Он знает там, где прежде лишь надеялся там, где прежде был слеп. Он знает там, где прежде лишь надеялся или догадывался.

Этих больших церемониалов на Пути всего пять. Пятый из них — Посвящение Учителя, о котором я сегодня не буду говорить. На Пути четверо врат ведут к конечному совершенству человека. К изучению их мы теперь и приступим. Возьмем четыре великих события из истории Христа, рассказанные в Евангелии и точно изображающие в христианском символизме то, что под другими названиями содержит то же реальное содержание в восточных описаниях Пути. Первое событие, как я сказала выше, есть Рождество Христово; второе — Крещение; третье — Преображение; четвертое — Страсти Господни. Разберем их поочередно, анализируя содержание, скрывающееся под их наименованиями, рассмотрим, и рассмотрим, как они выражены среди наших восточных братьев. Человек, в котором родился Христос, новый Посвященный, именуется во всем мире «Маленьким дитятей». Помните фразу в Евангелии: «Если не станете, как дети, не войдете в царствие небесное».

Царство небесное, или Царство Божие. Есть древнее название пути и только «малое дитя» может войти в него. Новый Посвященный, младенец Христос, рождается в новую жизнь Духа, и расширение сознания, достигнутое им, состоит в том, что перед ним впервые раскрывается тот великий мир, в котором все истины познаются интуицией, а не рассудком; в котором раскрываются очи Духа и приобретается непосредственное познание духовных истин; где знание уже не рационально, а становится интуитивным.

По завершении великого церемониала, в новом Посвященном раскрывается или самим Учителем или одним из высоких учеников, которому поручается эта задача, новое сознание, которое отныне будет постепенно в нем расти, с тем чтобы он мог усвоить знание, которое сперва лишь блеснуло перед ним, как ослепительная панорама. Вследствие того, что он рождается в этот новый мир, первое из великих Посвящений и именуется «вторым рождением», «рождением Духа». Он стал отныне дважды рожденным — рожденным на земле много раз, но до сих пор лишь жизнь материи; теперь рожденным в жизнь Духа, отныне навсегда присущую ему. Это есть ключ знания, который в символическом смысле вручается новому Посвященному; это новое свойство, новая способность, новое чувство, постепенно развивавшееся в нем во время его подготовки и теперь раскрывшееся вполне и подчинившееся его контролю.

При этом и совершается внутреннее отречение, которое выражается в трех великих обетах римско-католической церкви и отчасти англиканской, в обетах, открывающих доступ в так называемую «сверхчеловеческую жизнь». Всем известны обеты бедности, целомудрия, послушания. Они символизируют великую духовную истину: внутреннее отречение нового Посвященного от всякой собственности, физической или духовной, которую он до той поры считал принадлежащей ему. Не словами, а внутренним отречением отказывается он от всякого чувства собственности, от всякого обладания над тем, что ему принадлежит. Если он имеет богатства — они уж более не его; они принадлежат Великой Ложе, в которую он вступил. Если у него есть умственные дарования, они ему не принадлежат; он должен пользоваться ими лишь для служения тому, чему отныне он себя посвятил. Таким образом, в сердце его умирает всякое чувство собственности. И в силу странного противоречия именно в этот момент полного отречения Цари земли и Мудрецы приносят свои сокровища и кладут их к ногам беспомощного Младенца; когда человеку ничего не нужно, все идет к нему в руки; и руки, опустошаемые в служении миру, непрерывно наполняются, хотя они никогда ничего не удерживают для себя. Таким образом, он не только отрекается от всякой собственности и становится управителем, исполняющим порученное ему дело, но он отказывается от наслаждений, доставляемые внешними чувствами, что и составляет внутренний смысл обета целомудрия. Он отрекается также от собственной, обособленной воли, предается всецело единой Божественной Воле, и отныне он ничего, кроме этой Воли не знает, и она является для него материалом всех его дум и надежд. Таково внутреннее значение великого троякого обета: отречение от собственности, от чувственный наслаждений, от обособленной воли; обеты бедности, целомудрия и послушания.

Таким он снова возвращается в мир. Индус называет его скитальцем, потому что ничего своего у него уже нет. Он скитается, согласно выражению Будды, «свободный, как ветер», посвятив себя лишь одному служению и имея возможность идти повсюду, где понадобится его служение. Буддист называет его «вступившим в Поток». Он вошел в Великий поток, на противоположном берегу которого, его ждет учительство. Он никогда уже не может покинуть его; Поток этот течет между тем духовным миром и нашим земным, и человек, вступивший в него, должен дойти до другого берега.

Теперь ему надлежит три слабости; прежде чем подойти ко вторым Вратам, ему предстоит избавиться от них совсем, так как он никогда уже больше не будет проходить по этому же самому Пути. Ему надо подвигаться все вперед и вперед. Эти слабости именуются тремя узами, потому что, связывая его, они задерживают его поступательное движение.

Во-первых, чувство обособления. Он должен рассматривать всех людей как частицы самого себя, чувствовать их радости и горести, смотреть на вещи с их точки зрения, понимать их, сочувствовать им, не осуждая и не критикуя никого. Все они — он сам, частицы его жизни. Чувство обособленности должно исчезнуть безвозвратно. Поэтому не должно существовать ни чувства превосходства перед кем бы то ни было, ни чувства презрения или пренебрежения к кому бы то ни было. Он рассматривает всех как частицу Единой Жизни и отождествляет себя с каждой из них для того, чтобы помогать и служить миру.

Во-вторых, он должен избавиться от всякого чувства сомнения - не от того правильного отношения ума ко всему, что является сомнительным вследствие недоказанности; это отношение необходимо, иначе явилась бы опасность впасть в легкомысленную доверчивость и безрассудство; но не должно более возникать сомнения относительно некоторых великих фактов природы. В факте перевоплощения он сомневаться не может — отныне он знает свое прошлое; в факте Кармы, в великом факте действия и противодействия он сомневаться не может, ибо, оглянувшись назад, он может проследить ее действие в прошлом и в настоящем; в факте существования Учителей он сомневаться не может — он стоял в Их кругу, видел Их во время Посвящения; в факте существования Пути он сомневаться не может: он идет по этому Пути. Всякое такое сомнение и составляет узы, которые он должен отбросить, дабы они не препятствовали его движению вперед.

Третьими узами является суеверие - вера в то, что известный обряд или церемония необходимы для достижения искомых результатов. Ему не нужен более тот мост, которым является обряд для людей. Не способных еще достигнуть высших миров собственными силами и собственным знанием. Он сознает, что обряды всех религий одинаково полезны для их приверженцев, но что для него ни один из них не нужен. Он знает, что он не может более зависеть ни от какой церемонии; он зависит лишь от Бога в себе. Как ни полезны обряды, как они ни прекрасны и необходимы для тех, кто еще не переступил Врат, для него они ценности уже более не имеют так как он видит разоблаченными реальности тех миров, для которых они служат только символами и к которым они перебрасывают мост.

Когда эти трое уз совершенно отброшены, когда они не могут уже более задерживать его, он достигает юношеского возраста и проходит через второе Посвящение. В христианской драме это называется Крещением. Написано, что Дух Божий сошел на Иисуса пребывал на нем. Такова Христианская форма; нисходит Дух, Дух Интуиции, и прежде чем ученик подойдет к третьему Посвящению, он должен научиться через свои расширенные высшее (Corps causa) и ментальное тела низводить интуицию в физическое сознание, чтобы Дух мог «пребывать в нем» и руководить им (Это процесс обыкновенно называется «развитием психических сил», и оно так и есть в истинном смысле слова. Но это не обозначает развития ясновидения и яснослышания, которое зависит от иного внутреннего процесса). Поэтому индус называет его Строителем, зодчим нужных ему проводников; буддист именует его «тем, который родится еще только один раз ради той цели, к которой он стремится».

После этого Посвящения человеку приходится уже не избавляться от слабостей, а приобретать силы, все сверхфизические силы, связанные с совершенствованием сверхфизических тел, которые человек должен создать в себе ради того, чтобы служить более совершенно, ибо этот великий духовный мир, мир интуиции, должен быть завоеван шаг за шагом и посвящаемый должен быть готов служить в нем, как и в ментальном и эмоциональном мирах. Во время пребывания на этой стадии эволюции он совершенствует все тела, созидая их для великой работы, ожидающей его.

Эта стадия обыкновенно непродолжительна. Затем он приближается к третьим великим Вратам, именуемым в христианстве Преображением, в индуизме Лебедем, Небесной Птицей, символом признания своего «Я» «единым с Богом». Во время этого Посвящения свет от проявленного Божества освещает на мгновение предстоящий Путь, который должен спуститься в бездну страданий и повести его через долину смерти; вспомним, что непосредственно за евангельской драмой Преображения на горе Елеонской следует обращение Христова лика к Иерусалиму, к Гефсиманскому саду, к Голгофе, причем Божественный свет сиял над тьмой, чтобы сердце могло победоносно выдержать испытание. В промежутке между третьим и четвертым Посвящением необходимо избавиться навеки еще от двух слабостей: от влечения к внешним предметам и от отвращения к ним. Мы видим в евангельском сказании, как было отброшено все привлекательное, что могло удержать Христа от приближающихся Страстей. Мы видим, как исчезло все отталкивающее, когда «женщине, которая была грешница», было позволено подойти к нему, омыть ноги его слезами и отереть их волосами своими; влечение и отвращение должны умереть перед наступлением последнего великого испытания, иначе Путь останется непройденным и испытание окажется непосильным. Таким образом, ученик научается подниматься выше влечений и отвращений, отбросить их навеки, дабы они не имели более власти над ним. Он готовится к шествию в Иерусалим, к предательству одного из Апостолов; к тому, чтобы быть покинутым, чтобы в одиночестве встретить лицом к лицу последние великие страдания; между третьим и четвертым Посвящением лежит та бездна безмолвия, когда ученик висит в пустоте, не имея опоры ни на небе, ни на земле, не имея друга, на которого он мог бы положиться, причем даже видение Всевышнего затуманено и затемнено. Оно символизировано страданиями в Гефсиманском саду, когда человеческое сердце вопиет: «Если возможно, да минует меня чаша сия». Но вслед за тем человеческая воля восстанет, сильная в своем отречении: «Впрочем, не как я хочу, а как Ты». Он идет вперед, через стадию Страстей; видит бегство учеников; видит себя оставленным, отринутым, пока, наконец, его не возносят на крест, на позор и осмеяние перед всем народом; видит, наконец, вокруг себя не друзей, а лишь кольцо торжествующих врагов; слышит издевательства: «Других спасал, а себя самого не может спасти», что составляет глубочайшую из истин; наконец, испускает вопль разбивающегося сердца: «Боже мой, Боже мой, для чего ты меня оставил». Но туту, в этом полнейшем одиночестве, он внезапно находит себя; утратив Бога вне себя, он обретает Бога внутри себя. Ибо когда нисходит великая тьма и ничего не видно, тогда зажигается свет Духа в человеческом сердце и затем во тьме слышатся слова, вещающие конечное торжество: «Совершилось». Эти слова раздаются из уст собравшихся совершенных Людей и Ангелов, когда великое испытание кончено и великие крестные страдания остались позади. Этим завершается четвертое великое Посвящение — посвящение Архата (Парамахамса). Это он приобщился к распятому Христу и вследствие этого стал помощником мира; он один перенес страсти и нашел в себе необходимую для этого божественную силу; затем в нем пробуждается сладостное сознание, что одиночество миновало навеки, так как он обрел Единую Жизнь и познал ее на все времена. Он победил, и остальная часть Пути сравнительно и гладка, и легка. После четвертого Посвящения остается лишь Воскресение и Вознесение, которое есть Посвящение Учителя. И в той скрытой жизни, которая простирается между распятием и воскресением, должны быть откинуты последние человеческие слабости. Он уж не может желать жизни в каком бы то ни было мире, потому что он сам есть Жизнь; всякие внешние желания пропадают; исчезает и всякое чувство своего «Я»; он — все и все формы одинаково принадлежат ему. Он уже не может испытывать потрясений: что может потрясти Жизнь, познавшую саму себя? Все может исчезнуть, да все и исчезло перед тем, но он не погиб. Он знает, что ничто не может тронуть его, поколебать его; он стал неуязвим для каждого оружия, способного поранить. Он стал, как алмаз, которого никто не может разрезать или разбить. Таким образом с его глаз спадают последние остатки покрова неведения. От него отходят последние слабости, и он проживает остаток той жизни, в которой стал Архатом — свободный, как птица в небе; путь его — не торный путь, и побуждения его непонятны другим, но какое ему до этого дело, когда вечный свет не перестает сиять над ним? Он живет, как часть могучего Ордена, как часть могучей Силы; он знает свое дело и исполняет его, он видит цели его и уверен в успехе. Так он работает в нашем мире и в других мирах — ибо отныне все миры раскрыты перед ним — он умер для земли и перешел в Вечность; свет всегда пребывает на нем и Путь открыт перед ним. Он трудится только для того, чтобы другие могли воспользоваться его работой; он заслужил самое прекрасное из всех прав — право помогать, все равно замечена эта помощь или нет эта помощь ли нет. Что ему до того? Он поднялся до той ступени, когда все люди раскрыты перед ним и он может на всех изливать силу. Помощь и знание с той высшей ступени, которой он достиг. Это и значит возрасти до полного возраста Христова: Познать торжество природы, в силу которого слабость слабейшего есть ваша слабость и сила сильнейшего есть ваша сила.; грех самого преступного есть вас грех, и чистота самого чистого есть ваша чистота; в силу которого вы разделяете как греховность преступника, так и беспорочность святого. Истинная слава уподобления Христу в том, что нижайший становится столь же любим, как и высочайший, делается такой же частью себя, как и наиболее высокий и чистый. Ибо только тот знает Единую Жизнь, кто одинаково чувствует себя и в плохом, и в хорошем человеке, для кого все — как он сам, для кого все имеют одинаковое право на все, чем он владеет.

 

 

АННИ БЕЗАНТ

ХРИСТОС ТОРЖЕСТВУЮЩИЙ И РАБОТА ИЕРАРХИИ

Долгий, крутой Путь пройден, и тот, кто завершил восхождение, кто пережил и усвоил все человеческие опыты, тот, которому нечему более учиться в нашем мире, кто испытал ужас одиночества, кто в последний раз переступил порог смерти, тот стоит торжествуя; и перед ним раскрываются врата Пятого Великого Посвящения, за которыми расстилаются далекие горизонты неисчерпанной славы. Нирвана, как она называется на Востоке, — это всеобъемлющее сознание, это полное угашение низшего «Я» и полное раскрытие Духа — вот что простирается перед ним во всем объеме и силе своей и с его уст срываются победные слова: «Се, Я мертв был и ожил, и жив буду вовек».

Владыка жизни и смерти, свободный от всяких связующих уз, имея всякую власть на небе и на земле, стоит он, Совершенный человек, закончивший цикл эволюции, исполнивший идеал Божественной человечности; на языке Востока он — Освобожденный; согласно же западной терминологии, он достиг конечного Спасения. Тот, о котором было сказано, что в нем родился Христос, достиг ныне полного возраста Христова. Он стоит среди многих Братьев. Он стал «столпом в храме господа, из которого не изыдет вовек».

В христианский и еврейских писаниях мелькают изредка такие мощные образы; в Ветхом Завете мы читаем о том, кого встретил Авраама и о ком написано было : «Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божьему, пребывает священником навсегда».

Таково великое торжество Человека, достигшего совершенства; долгое прошлое осталось позади него со всей его борьбой, со всеми неудачами и победами, он родился в последний раз, смерть уже не имеет власти над ним; он стал одним из Учителей Мудрости: он завоевал вечную жизнь.

Теперь перед ним закончившим свое странствование, простираются семь путей, которые ведут его в сверхчеловеческую область, семь путей славы и силы, которые все, за исключением одного, освобождают его от бремени человеческой плоти. В более могучие области, где материя является лишь послушной слугой Духа, может он уйти, чтобы работать в необъятной Вселенной, где он отныне стоит как Царь и Священник. Глядя на эти семь путей, он видит лишь один из них, возвращается к земле, покинутой им, где бремя плоти должно быть взято еще раз, где тягота физической материи все еще должна обременять его, видит один Путь, привязывающий его к работе в мире, тогда как шесть простираются вперед, далеко уходя от нашей земли.

В то время как он стоит у порога нирваны, сквозь восхитительную музыку, звучащую кругом, до него доносится с земли скорбное рыдание, раздается страдальческий стон. Он слышит крик плененного человечества; видит искания темных, беспомощных и слепых. Он видит страдания, уже пережитые им, слабость, обратившуюся в нем в силу, беспомощность, увенчавшуюся в нем могуществом. Его раса обвила его единственными путами, которые еще имеют власть задержать освобожденный Дух, это узы страдания, узы любви, былая привязанность к человечеству, цветом которого он является, любовь к тем, кто все еще бродит во мраке и тени смерти, тогда как Вечный Свет вокруг него. И тогда он возвращается обратно в мир, оставленный им. Вместо того, чтобы отбросить бремя плоти, он снова поднимает его, с тем, чтобы помогать человечеству. Он готов вновь облечиться в тело, которое было телом унижения и стало прославленным и духовным, чтобы не терять близкого соприкосновения с человечеством, которое он возлюбил. И так, сохраняя мощное сознание, приобретенное им, но еще раз неся бремя плоти, он остается в мире, который имел право покинуть, остается в общении с человечеством, взывающим к нему о помощи. И он становится тем, кого мы называем Учителем, Духом уже освобожденным, но все еще связанным узами плоти. Он и ему подобные, поднимающиеся со ступени на ступень в сверхчеловеческой мудрости и силе, образуют оккультную Иерархию, состоящую из Хранителей мира. Оставаясь в нами, они помогают нам, направляют, укрепляют и поддерживают нас, дабы человечество не оставалось без руководителей на Пути, не бродило бы беспомощно в сложном лабиринте человеческой эволюции.

Он стал «Спасителем» мира; он приобрел право и силу помогать. Подобно тому как солнце изливает на мир свет и жизнь, как жизнь на земле пробуждается под его лучами, как теплота его заставляет семя произрастать, а растение творит свою субстанцию, как его дает жизненность и делает возможным существование человека, так и эти Солнца духовных небес изливают на землю свою силу, свою мудрость, заставляют произрастать все добрые семена в человечестве, дают жизнь и энергию, позволяющую нам расти. Они не становятся на наши места; они не могут заменить нас Собою, но в силу тождественности природы, в силу высоты, на которой они стоят, они могут изливать свою жизнь для ускорения нашего роста, и наша слабость превращается в силу под воздействием Их могущества.

Так помогают они миру, помогают средствами, которые я постараюсь охарактеризовать в общих чертах. Есть три главных направления, по которым великая жизнь Иерархии изливается на человечество. Из великой духовной области свет Их изливается, как свет солнца, с которым я сравнила его, освещая и благословляя всех. Все вы можете воспользоваться им ровно постольку вы можете воспринять его, ровно постольку поскольку вы способны раскрыть навстречу ему ваши сердца, вдыхать его, как воздух, окружающий вас. Подобно тому, как солнце светит, и вы можете либо открыть окна и позволить ему осветить ваши комнаты, либо не впускать его, закрыв ставни и не давая ему приносить вам свет, жизнь и здоровье; так можете вы поступить и с этим широко разлитым благословением жизни Учителей, которая составляет окружающую нас духовную атмосферу. Распахните окна, и свет Их будет озарять вас; его лучи стучат в ставни, и стоит вам только открыть их, как Дух ваш будет залит Их светом и силой.

А затем существуют большие организации, большие религиозные общины, на которые определенный Учитель изливает свое благословение и свою силу. Они являются сосудами для воды жизни, модными хранилищами, наполняющимися, с тем чтобы живая вода распределялась по всему миру; таковы великие мировые религии; таковы великие духовные сосуды всевозможных видов и родов, но которые все содержат единую духовную воду на утоление духовной жажды человека. В эти организации образованные для духовных целей, для распределения духовного знания, Учитель вливает свою жизнь и вдохновение, с тем, чтобы они передавали их своим последователям, тем, кто находится в кругу их влияния. Отсюда и возникли различные мировые религии с их разнообразными таинствами или путями для сообщения благодати, приспособленными к нуждам того времени, для которого они были даны, к темпераменту народа, которому они были поручены с целью развития определенной цивилизации, для руководства и поддержки этой последней.

И еще третьим способом двигают они вперед эволюцию мирового мышления, ниспосылая модные мысли в область знания, искусства и вдохновения; в особенности это относится к тем мужчинам и женщинам, которые достигли той ступени, когда на них можно воздействовать индивидуально и использовать их как проводников для мира; великие мысли, посланные научному гению; мысли красоты, внушенные гениальному художнику; мысли полезные и патриотические, внушенные гениальному государственному мужу; сильные мысли, данные литературному гению, поэту или прозаику, — все это благословения, ниспосылаемые Учителями Мудрости на помощь и просветление людям. Ни одно великое вдохновение не озаряло сердец или умов, ни одна сильная мысль не освещала целую область науки, ни одна прекрасная форма — музыкальная или художественная — не осеняла вдохновением нашу земную атмосферу, которая не исходила бы из великой Иерархии, пребывающей для помощи людям, которая всегда изыскивает новые пути и разрабатывает новые планы для ускорения эволюции, чтобы человечество шло быстрей вперед. Некоторые из них берут себе в ученики — по линиям, уже очерченным мною — тех, кто изъявляет готовность идти по Пути, уже пройденному ими для того, чтобы ряды великой Иерархии не редели, пока люди все еще нуждаются в помощи, пока человечество продолжает жить на нашем земном шаре.

От более общей и индивидуальной помощи обратимся к двум обширным областям человеческой жизни, где работа Иерархии проявляется особенно ярко и где все, имеющие очи, чтобы видеть, могут проследить ее, если захотят.

Существуют два отдела в человеческой жизни, особенно требующие помощи и поддержки, — во-первых, Правящий Отдел; он руководит всей естественной эволюцией, измеряет поверхность нашего шара, воздвигает и разрушает материки, растит новые расы, достигающие могущества и затем исчезающие, руководит жизнью наций, определяет участь цивилизаций, время от времени сводит большие счеты между расами и народами и управляет внешними судьбами людей. Оккультная Иерархия неустанно работает в этом могущественном Правящем Отделе, и там идеальный человек — Ману, как его называют на Востоке (отсюда слово «man», «Manu» — человек, мыслитель) — направляет и руководит его деятельностью под эгидой Верховной Главы Отдела.

Второй Отдел — Просветительный, из которого исходят все религии, входящие и характеризующие отдельные цивилизации: во главе его стоит Верховный Учитель Ангелов и человеков, именуемый на востоке Мудростью, Бодхисаттвой. Он пытается о духовных нуждах человечества, направляя, вдохновляя, поддерживая различные мировые религии, предначертанные им. Он назначает того или другого Учителя особым руководителем и охранителем каждой отдельной религии; вместе с тем его благодать изливается беспрерывно на все существующие религии. Он время от времени проявляется на земле, с тем чтобы учредить новую религию, ударить новую основную ноту, пока не зазвучат, наконец, все ноты, составляющие религиозный аккорд человечества, причем все они разные, но все гармоничны, издавая разные звуки, и все вместе образуют один мощный аккорд.

Изучая прошлую историю расы, мы видим, что Ботхисаттва приходил время от времени, с тем, чтобы основывать религии великой арийской расы. Он дал основную ткань индуизма арийскому коренному племени; учил в Египте, сначала под именем Тота, а затем Гермеса; он пришел как Зороастр в великую Персидскую империю; как Орфей к грекам, основал Орфические Мистерии, из которых были затем извлечены все остальные мистерии в Греции; он говорил, как солнце в Индии, как свет в Египте, как огонь в Персии, как чарующая красота музыки и образов в Греции; он дал каждой великой нации поочередно ее религию, заложил в каждой из них основу той цивилизации, которую эта религия должна была окрасить и вдохновить; исполнив все это, он явился в последний раз в Индостане, где достиг Просветления Будды и буддизмом завершил долгий древний цикл.

Затем открылся новый цикл, новый век жизни нашей расы. С пятой подрасой, тевтонской, явился Христос, основатель еще более великой цивилизации. Он пришел к еврейскому народу в исполнение своей миссии; современники его отвергли, и его убил тот народ, от которого он заимствовал свое тело. Тем не менее кажущаяся неудача дала великолепные плоды; из кажущегося полного крушения миссии произросло дерево осеняющее ныне Европу и Америку.

От взял две ноты существенной важности, отметившие начало нового века и линию, по которой в надлежащее время век это должен будет следовать.

Все великие цивилизации прошлых времен были основаны на семье, как на единице. В Индии считалось, что человек состоит из мужа, жены и ребенка. Если мы углубимся в эти древние цивилизации, мы увидим, что индуизм почти вовсе не принимается в расчет; основой государства является семья, из семьи создается государство, и гражданские добродетели являются печатью высшей морали.

В новом веке была взята нота не семьи, а индивидуума, ценности отдельной личности; имелось в виду, чтобы человек научился стоять временно один для того, чтобы выработать самостоятельность и силу. Из этой мысли со всем, что необходимо было для полного ее осуществления, с затемнением идеи перевоплощения и с установлением понятия о вечном рае и о вечном аде, выросло то чувство подавляющего значения земной жизни и ценности индивидуальной души, которое было необходимо привить миру и что являлось первой обязанностью христианства. Это обозначало борьбу, вражду, временный хаос, почти анархию, но без этого будущее было бы невозможно. Если бы камень не был отсечен от каменоломни, если бы он не стоял одиноко некоторое время, не был отесан, округлен, отшлифован, если бы этого не было сделано, — и человеческие камни не были бы подготовлены, и великий Храм человеческого Братства не мог бы быть воздвигнут. Груба работа молота и резца, полна пыли, и сутолоки, и шума мастерская; но из этой пыли и этого шума, из-под ударов молота выходят отшлифованные камни сильных индивидуальностей, годных для объединения в единое могущественное Братство; надо сначала воспитать братьев, а потом уже создавать Братство. Эта прошедшая борьба индивидуализма была необходимым условием для создания более могущественной и более счастливой расы.

Но, несмотря на резкие столкновения индивидуумов, на весь хаос враждующих классов, люди видели, что Христос взял и другую ноту, утраченную в первые годы, но которая скоро станет первенствующей. Это учение о том, что сильный должен быть слугой для всех, что достигнутая мощь должна быть посвящена служению, что мера силы есть и мера обязанностей и что высшие должны быть помощниками всех. Нота самоотвержения звучит в христианстве, как она не звучала ни в одной великой религии на земле; хотя сперва мы и видим соперничество индивидуумов, но оно было не более как средство, ведущее к цели, как подготовка индивидуума к служению.

И так из учения Христа и из нарождения нового цикла выросла воинствующая и шумная цивилизация, в которой, тем не менее, зародились общественная совесть, сознание человеческого долга, признание человеческой ответственности.

Но, сказала я выше, есть еще обширный Правящий Отдел, руководимый Идеальным Человеком. И его работа совершается среди нас, рядом с более мягкой, более сокровенной, более духовной работой Христа.

Проследите историю человека и посмотрите, как она все яснее и яснее обнаруживает существование могучего плана, в котором все расы и подрасы человечества занимают определенное место, имеют определенные функции и обязанности. Вглядитесь в историю и в большие потрясения, изменившие поверхность нашей земли. Вспомните, что великие естествоиспытатели говорят нам о времени, когда большой Лемурийский материк простирался там, где ныне Тихий океан катит свои волны. Посмотрите, как наука все более и более начинает признавать, что когда-то из Африки можно было сухим путем дойти до Америки и что обширный материк соединял Восток и Запад в том месте, где ныне лежит Атлантический океан, и что в то время существовала могущественная раса, широко распространенная свою цивилизацию по земному шару. С нарождением же нашей арийской расы оба эти материка исчезли и новое распределение воды и земли обусловливает местожительство господствующей расы.

Проникните взором в будущее и рассмотрите признаки воссоздания нарождающегося материка, на котором человечество будет жить и процветать в то время, когда значительная часть нашего материка будет разрушена и исчезнет. Осознайте, что изменения поверхности воды и земли идут рука об руку с образованием новых типов человечества; что Лемурийский материк имел свой тип, смешанным остатком которого является современный негр; что Атлантида имела также свою расу, четвертую, следы которой сохранились среди североамериканских индейцев, среди древних египтян и которая до сих пор существует в Китае и Японии. Затем проследите и возникновение типа вашей собственной великой пятой, арийской расы, распространяющейся по всему обитаемому миру, разделенной на разные субрасы, весьма отличающиеся друг от друга в чистом своем виде; так как можно отличить кельта от тевтонца, ланитский тип от скандинавского. Эта раса растет и развивается, господствует, колонизирует и создает могущественную империю. Взгляните в будущее вперед на несколько сот лет и вы усидите эту расу, поднимающейся на вершину, образующей великую мировую державу, могущественнее всех империй, существовавших встарь; в нее вольются сила и слава все наций, в ней воплотится изумительная группа могучих умов приходящих в мир и рождающихся в расе, которая достигла своего зенита. Смотрите, как она владеет Западом, как захватывает Восток; сознайте, что это распространение имеет свою цель и что за ним стоит Ману, направляющий и формирующий грядущую империю. Сознайте, что все войны и завоевания имеют свое определенное значение, что когда одна нация побеждает другую, временно властвует над нею, то в этот период времени покоренный народ извлекает из этого пользу не меньшую, чем победитель, который также усваивает положенный ему урок.

Когда греки завоевали часть Индии, они принесли с собой свое искусство и оставили глубокий отпечаток на искусстве Индии. Когда из Северной Азии нахлынул на Индию поток монголов, он развил другой вид искусства и обогатил покоренную ими страну. Все эти победы Востока над Западом и Запада над Востоком вплетены в величественный план и они широко распространяются через посредство разных народов сокровища, которые иначе оставались бы к услугам только одной страны.

Раскройте глаза свои и окиньте взором более широкие горизонты; уразумейте более грандиозный план; поймите, что народы обособляются, с тем чтобы выработать что-нибудь ценное для всего человечества; затем они рассеиваются для того, чтобы разнести по миру то, что выработано ими в их родной стране. Войны и завоевания, борьба народов и рас — все они имеют свое место в великом плане: ими руководит Ману, который точно знает, что нужно каждому народу, и совершает то чудесное смещение, посредством которого растет человечество. Оглянитесь на последнюю великую борьбу, происходившую на Востоке между Россией и Японией, и вы увидите, что за сражавшимися армиями боролись за преобладание два сильных идеала. Восточные идеалы слишком быстро утрачивали свое влияние; восточная мысль не пользовалась достаточным уважением. И вследствие этого, что весы, так часто опускающиеся между Востоком и Западом, долгое время держались на стороне Запада, Восток и Запад были брошены друг на друга на страшных полях сражения в Азии и восточный народ победил временно, но не для себя, а для всего человечества, с целью, чтобы великие восточные идеалы не оказались совсем утраченными для мира. Итак, мы сознаем, что где есть борьбы, там ее направляет Ману; что где есть смута, так сильная рука Ману выковывает будущее. Ужасно видеть, как, спускаясь с крутого горного склона, ледник пролагает себе путь или река сметает все преграды, принося с собой в долину наводнение и разрушение и губя и человеческие и животные жизни. Но вернитесь на то же место несколько столетий спустя; посетите его вновь, когда тысячелетия минуют, и вы усидите, что та же изрытая ледником долина усеяна цветами и золотится рожью; дети резвятся и человек живет в довольстве. Разрушение означает только возрождение; смерть означает лишь новую жизнь. Сквозь многие испытания человечество растет и зреет и Иерархия трудится, направляя свою работу к конечному возвеличению всего Мира.

Итак, когда сегодня над страной проносится буря, смуты и борьба, когда война между общественными классами — что страшнее войны между народами — опустошает страну; когда будущее кажется безнадежным и исцеление кажется невозможным; когда ресурсы прошлой цивилизации исчерпаны, а возможности будущей еще не ясно видны, вспоминайте слова Христа: «Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» — страдания настоящего заключают в себе обетование будущего.

Все будет хорошо, пока оккультная Иерархия, выросшая из нашей же плоти и крови, достигшей просветления, стоит позади враждующих людей и заставляет даже зло служить в целях добра.

Оставляя вас, скажу слова не надежды, а уверенности, не сомнения, а полнейшей достоверности. Пока Христос является Учителем, пока он руководит судьбами народа, мир не сможет не быть прекрасным. Стены рушатся вокруг нас, но лишь для того, чтобы люди вновь возводили их прочнее прежнего. Здания падают; они сослужили свою службу, и еще более великие храмы появятся на тех местах, где они пали в развалины. Нет места отчаянию для того человечества, в котором отдельные люди возрастают до полного возраста Христов.

МИР ВСЕМ!

 

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР ЕВАНГЕЛИЙ

«…Скажи нам, когда это будет? И каков будет знак Твоего присутствия и кончины века?»[1] — спросили ученики Учителя на горе Елеонской.

Ответ, данный «Мужем скорбей», — Хрестосом, на суде над ним, а также Христосом, или Христом,[2] на пути его торжества, — пророческий и имеет огромное значение. Это поистине некое предупреждение. Мы должны привести его целиком. Иисус… сказал им:

«Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас. Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: «Я — Христос», и многих прельстят. Также услышите о войнах… Но это еще не конец. Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения в разных местах. Все это начало бедствий… И много лжепророков восстанут и прельстят многих… и тогда придет конец… когда вы увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила… Тогда если кто скажет вам: «вот, здесь Христос», или «там», — не верьте… Если они скажут вам: «вот, Он в пустыне», — не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», — не верьте. Ибо, как молния исходит с востока и видна бывает даже до запада, таким будет присутствие Сына Человеческого», и т.д., и т.д.

Две вещи становятся сегодня очевидными для всех в вышеприведенных отрывках, когда их ложный перевод исправлен в пересмотренном тексте: (а) «пришествие Христа» означает присутствие ХРИСТОСА в возрожденном мире, а вовсе не действительное телесное пришествие «Христа» Иисуса; (б) этого Христа не следует искать ни в пустыне, ни «в потаенных комнатах», ни в святилищах какого-либо храма или церкви, построенной человеком; ибо Христос — истинный эзотерический СПАСИТЕЛЬ — это не человек, но БОЖЕСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП в каждом человеческом существе. Тот, кто стремится к пробуждению духа, распятого в нем его собственными мирскими страстями и лежащего в глубине «гробницы» его греховной плоти, кто обладает силой откатить камень материи от дверей своего собственного внутреннего святилища, тот имеет в себе воскресшего Христа.[3] «Сын Человеческий» не есть сын земной рабыни — плоти, но поистине сын свободной женщины — духа,[4] дитя собственных деяний человека и плод его духовных усилий.

С другой стороны, никогда еще с самого начала христианской эры знаки-предвестники, описанные в Евангелии от Матфея, не подходили столь хорошо к какой-либо эпохе, как к нашей. Когда еще больше восставал народ против народа, чем в наши дни? Когда «бедствия» — другое название нищеты и голодных масс пролетариата — были еще более ужасными, землетрясения более частыми, и когда они одновременно покрывали такую территорию, как в последние несколько лет? Милленаристы и адвентисты с крепкой верой могут продолжать говорить, что «пришествие Христа (во плоти)» уже близко, и готовиться к «концу мира». Теософы — по крайней мере некоторые из них — которые понимают скрытое значение всемирно ожидаемого Аватары, Мессии, Сосиоша и Христа, — знают, что это не «конец мира», но «конец века», то есть, завершение цикла, которое ныне очень близко.[5] Если наши читатели забыли заключительные фразы статьи «Знаки времен»,[6] пусть они перечтут ее и тогда ясно увидят значение этого особенного цикла.

Снова и снова предупреждение о «лже-Христах» и пророках, которые будут соблазнять людей, истолковывается милосердными христианами, поклоняющимися мертвой букве своего писания, как относящееся к мистикам в целом, и теософам — в особенности. Доказательством тому является недавняя работа м-ра Пембера, «Земля в ранние века». Тем не менее, кажется совершенно очевидным, что слова Евангелия от Матфея и другие едва ли могут быть отнесены к теософам. Ибо они никогда не говорили про Христа, что он «здесь» или «там», в пустыне или в городе, и менее всего — что он в «потаенной комнате» за алтарем любой из современных церквей. Христиане ли они или язычники по своему рождению, они отказываются материализовать и, таким образом, унижать то, что является чистейшей и величайшей идеей — символом символов — а именно, бессмертный божественный дух в человеке, назвать ли его Гором, Кришной, Буддой или Христом. Никто из них никогда еще не говорил: «Я — Христос»; ибо те, кто рожден на западе, чувствуют себя до сих пор лишь хрестианами, сколь бы они не стремились стать христианами в духе.[7] К тем, кто в своей надменности и гордыне отказываются добиваться права на такое название, предпочитая вести жизнь Хрестоса,[8] к тем, кто высокомерно провозглашает себя христианами (благословенными, помазанниками) лишь из-за того, что их крестили в возрасте нескольких дней, — к ним намного больше относятся приведенные выше слова Иисуса. Может ли тот, кто видит многочисленных «лжепророков» и псевдо-апостолов (Христа), странствующих ныне по всей земле, подвергнуть сомнению пророческую интуицию того, кто произнес это удивительное предостережение? Они раскололи на части единую божественную истину, и разбили в одном только лагере протестантов скалу вечной правды на триста пятьдесят разрозненных кусков, которые ныне представляют всю массу их разнородных сект. Если принять число этих сект за 350 [9] и допустить в порядке дискуссии, что одна из них может быть недалека от истины, то все же остальные 349 должны быть ложными по необходимости. Каждая их них утверждает, что только они имеют Христа в своей «потаенной комнате», и отрицает его присутствие у остальных, в то время как поистине большинство их последователей ежедневно распинают Христа на крестообразном древе материи — «древе позора» древних римлян!

Поклонение мертвой букве Библии — это лишь еще одна форма идолопоклонства, ничем не лучше других. Главный догмат веры не может существовать в форме двуликого Януса. «Оправдание» через Христа не может быть достигнуто по нашему желанию или прихоти, благодаря «вере» или «трудам», и поэтому если Иаков (II, 25) противоречит Павлу (К Евреям, XI, 31), и vice versa,[10] то один из них должен ошибаться. Следовательно, Библия не является «Словом Божьим», но содержит в себе слова ошибающихся людей и несовершенных наставников. Но если читать ее эзотерически, она содержит если и не всю истину, но все же «ничего кроме истины», во всевозможном аллегорическом одеянии. Только: Quot homines tot sententiae [Сколько голов, столько умов].

«Принцип Христа», пробужденный и прославленный дух истины, который универсален и вечен, — этот истинный Христос не может быть монополизирован никаким человеком, даже если он присвоит себе титул «Наместника Христа» или «Главы» той или иной государственной религии. Духи «Хреста» и «Христа» не могут быть ограничены никакой верой или сектой только потому, что эта секта считает себя выше глав всех других религий или сект. Это имя использовалось в столь нетерпимой и догматической манере, особенно в наши дни, что христианство ныне является религией высокомерия par excellence, средством для утоления амбиций, синекурой для богатства, обмана и власти; удобной ширмой для лицемерия. Потому этот столь благородный в древности эпитет, о котором Юстин Мученик говорит, что «от одного только этого имени, которое возложено на нас как на преступников, мы прославлены»,[11] — ныне унижен и обесчещен. Миссионер гордится собой в связи с так называемым обращением язычника, который почти всегда делает из христианства профессию (и очень редко — религию), источник дохода из миссионерского фонда и отговорку, поскольку кровь Иисуса заранее смывается ими с любого мелкого преступления, пьянства или воровства. Однако, тот же самый миссионер не стал бы колебаться публично осудить величайшего святого на вечное проклятие и адский огонь, если этот святой человек лишь отказался пройти через бесполезную и бессмысленную форму крещения водой в сопровождении неискренних молитв и пустого ритуализма.

Мы намеренно говорим о «неискренних молитвах» и «пустом ритуализме». Немногие христиане среди мирян понимают истинное значение слова Христос; а те из священнослужителей, которые случайно знают его (поскольку их воспитывают в представлении о том, что изучение сего предмета греховно), держат эту информацию в тайне от своей паствы. Они требуют слепой, безусловной веры, и запрещают исследование как непростительный грех, хотя все, что ведет к познанию истины, не может быть ничем иным, кроме святости. Ибо что же такое «божественная мудрость», или гнозис, если не действительно существующая реальность позади нереальных форм природы — сама душа проявленного ЛОГОСА? Почему же человек, который пытается достигнуть соединения с единственным вечным и абсолютным божеством, должен пугаться идеи о проникновении в его мистерии — сколь бы они ни были величественными? Почему, сверх того, они должны использовать слова и имена, истинный смысл которых является для них тайной, — просто пустым звуком? Не потому ли беспринципная и стремящаяся к власти государственная церковь поднимала тревогу при каждой такой попытке, и, подвергая ее «проклятию», всегда пыталась убить сам дух исследования? Но теософия, «божественная мудрость», никогда не обращала внимания на этот крик и имела смелость высказывать свои мнения. Мир скептиков и фанатиков могут называть ее, одни — пустым «измом», другие — «сатанизмом»: но они никогда не смогут сокрушить ее. Теософов называли атеистами, ненавидящими христианство, врагами Бога и богов. Но они не таковы. Поэтому, они согласились ныне опубликовать ясное изложение своих идей и своей веры — в отношении монотеизма и христианства, во всяком случае, — и представить его непредвзятому читателю, чтобы он дал оценку вероисповеданий, их самих и тех, кто на них клевещет. Никакой любящий истину человек не отверг бы такой искренний и честный поступок, и не был бы ослеплен никаким количеством света, вновь пролитого на этот вопрос, хотя бы в других отношениях он и был бы сильно поражен. Возможно, напротив, такие люди будут благодарны «Люциферу», в то время как те, о ком было сказано «qui vult decipi decipiatur» — если им хочется, пусть будут обмануты!

Редакторы этого журнала предполагают опубликовать серию эссе о скрытом значении или эзотеризме «Нового Завета». Библию, также как и любой другой текст великих мировых религий, нельзя исключить из класса аллегорических и символических писаний, которые начиная с древнейших времен были хранилищами тайных учений мистерий посвящения в более или менее сокрытой форме. Первоначальные авторы Логий (ныне — Евангелий), конечно, знали эту истину, и всю истину; но их последователи, несомненно, сохранили лишь догму и форму, которые скорее вели к иерархической власти над сердцем, чем к духу так называемых заповедей Христа. Отсюда и произошло постепенное извращение. Как справедливо говорит Хиггинс, в Христологии св. Павла и Юстина Мученика, мы имеем эзотерическую религию Ватикана, чистый гностицизм кардиналов, и более грубый вариант, предназначенный для народа. Именно последний, только в еще более материалистичной и искаженной форме, доступен для нас в нашем веке.

На мысль написать эту серию статей нас навело письмо, опубликованное в октябрьском номере под заголовком «Противоречивы ли учения, приписываемые Христу?» Тем не менее, это не является попыткой опровергнуть или ослабить, хотя бы в одном случае, ту критику, которая была высказана м-ром Джеральдом Массеем. Противоречия, которые были открыты ученым лектором и писателем, слишком очевидны, чтобы их смог опровергнуть какой-либо «проповедник» или защитник Библии; ибо то, что он сказал, — лишь более выразительным и энергичным языком, — это то, что говорил потомок Иосифа Пандира (или Пантера) в «Разоблаченной Изиде» (том 2, стр. 201) из талмудического сочинения Сефер Толдос Иешу. Его убежденность в поддельном характере Библии и Нового Завета в том виде, в каком мы их имеем сегодня, таким образом, совпадает с мнением автора настоящей статьи. Ввиду недавнего пересмотра текста Библии и многих тысяч ошибок, неправильно переведенных слов, выражений и интерполяций (некоторые из них признаются, некоторые отвергаются), не имело бы смысла мешать кому либо отказываться доверять официально утвержденным текстам.

Но мы хотели бы возразить лишь против одной небольшой фразы. М-р Джеральд Массей пишет:

«В чем смысл давать вашу «клятву на Библии» о том, что что-либо является правдой, если книга, на которой вы клянетесь, есть «динамитный склад обманов», который уже взорвался или может сделать это в любой момент?»

Безусловно, такой маститый и ученый символист, как м-р Массей, никогда не назвал бы «Книгу мертвых», или Веды, или любое другое древнее писание — «складом обманов».[12] Почему же не рассматривать с той же самой точки зрения, как и все остальные, Ветхий, и — в еще большей степени — Новый Завет?

Все они являются «складами обманов», если принимать их в виде буквальных интерпретаций их древних и, особенно, современных теологических толкователей. Все они, в свою очередь, служили беспринципным священникам как средство к обретению могущества и для проведения честолюбивой политики. Все они поддерживали суеверия, все они превращали своих богов в кровожадных и навечно проклятых молохов и дьяволов, как и все они заставляли целые народы служить скорее этим последним, чем Богу истины. Но если искусно выдуманные и намеренные искажения схоластиков без всякого сомнения являются «уже взорвавшимися обманами», то сами тексты — это рудники универсальных истин. Но, в любом случае, для мира непосвященных и грешников они были, и все еще остаются, подобиями таинственных букв, нанесенных «пальцами человеческой руки» на стене дворца Валтасара: им нужен Даниил, чтобы прочесть и объяснить их.

Тем не менее, ИСТИНА не позволила бы себе остаться без свидетелей. Кроме великих посвященных в символизм писания, существует некоторое количество людей, тайно изучающих мистерии или древний эзотеризм, ученых, искусных в знании еврейского и других мертвых языков, которые посвятили все свои жизни тому, чтобы разгадать речи сфинкса мировых религий. И хотя никто из них все же не овладел всеми «семью ключами», раскрывающими великую проблему, тем не менее они открыли достаточно, чтобы иметь возможность сказать: существовал универсальный тайный язык, на котором были написаны все Писания в мире, от Вед до «Откровения», от «Книги мертвых» до Деяний апостолов. Во всяком случае, один из этих ключей — цифровой и геометрический ключ[13] к языковой мистерии — ныне обнаружен; и это, поистине, некий древний язык, который оставался сокрытым до наших дней, но свидетельств существования которого всегда было предостаточно, так как это может быть доказано при помощи неопровержимых математических демонстраций. На самом деле, если вынуждать принимать Библию во всем мире в ее буквальном смысле перед лицом современных открытий, сделанных ориенталистами, и достижений независимых исследователей и каббалистов, то легко предвидеть, что даже нынешние новые поколения в Европе и Америке отбросят ее, как уже сделали всевозможные материалисты и логики. Ибо, чем больше изучаешь древние тексты, тем больше убеждаешься, что фундамент Нового Завета тот же, что и основание Вед, египетской теогонии и маздеистских аллегорий. Искупление посредством крови — кровные договоры и перенос крови от богов к людям, и людьми к богам, в качестве жертвоприношения — это основная тональность в любой космогонии или теогонии; душа, жизнь и кровь были синонимичными словами в любом языке, и прежде всего — у евреев; и дарование крови было дарованием жизни. «Многие легенды среди (географически) чужеродных народов приписывают душу и сознание нового человеческого рода крови божественного Создателя». Бероз записал одну халдейскую легенду, которая приписывает создание новой расы человечества смешению пыли с кровью, которая вытекла из отрубленной головы бога Ваала. «Этим объясняется, что люди разумны и причастны божественному знанию», — говорит Бероз.[14] А Ленорман показал («Начала истории», стр. 52, примечание), что «орфики … говорили, что нематериальная часть человека, его душа (его жизнь) вышла из крови Диониса Загрейского, которого … титаны растерзали в клочья». Кровь «пробуждает мертвых к новой жизни», — то есть, истолковывая это метафизически, она дает сознательную жизнь и душу человеку из материи, или глины, — такому, каков наш современный материалист. Мистическое значение предписания: «Истинно говорю вам, если вы не едите плоть Сына Человеческого и не пьете Его кровь, то в вас не будет жизни», и т.д., — никогда не было понято или воспринято в его истинном оккультном значении никем, кроме тех, у кого были некоторые из этих семи ключей, и кто все же мало заботился о св. Петре.[15] Такие слова, сказаны ли они Иисусом из Назарета, или Иешуа бен Пантера, являются словами ПОСВЯЩЕННОГО. Их следует истолковывать при помощи трех ключей — одного, открывающего психическую дверь, второго — физиологическую, и третьего, который раскрывает тайну материального существа, открывая неразрывные связи теогонии с антропологией. Именно за обнаружение некоторых из этих истин, с единственной целью предохранить мыслящее человечество от безумия материализма и пессимизма, таких мистиков часто поносили как слуг антихриста, и даже те христиане, которые являются наиболее достойными, искренне набожными и уважаемыми людьми.

Первый ключ, который должен быть использован при раскрытии темной тайны, сокрытой в мистическом имени Христа, — это ключ, который открывал дверь древних мистерий первых ариев, сабеев и египтян. Гнозис, который был впоследствии вытеснен христианской догматикой, был универсальным. Это было эхо первоначальной религии мудрости, которая была когда-то наследием всего человечества; поэтому можно на самом деле сказать, что, в своем чисто метафизическом аспекте, дух Христа (божественный логос) присутствовал в человечестве с самого его появления. Автор Клементинских проповедей прав; мистерия Христоса — которой, как ныне предполагается, учил Иисус из Назарета — «была идентична» с той, которая в начале была связана «с теми, кто был достоин», как об этом говорится в другой лекции.[16] Мы можем узнать из Евангелия, что, согласно Луке, «достойными» были те, кто был посвящен в мистерии гнозиса, и которые «считались достойными» достигнуть «воскресения из мертвых» в этой жизни… «Те, кто знает, что они не могут более умереть, ибо они равны ангелам и суть сыны Божии и сыны воскресения». Другими словами, они были великими адептами любой религии; и слова эти относятся ко всем тем, кто, не будучи посвященными, стараются и стремятся при помощи своих личных усилий прожить эту жизнь и достигнуть естественного наступления духовного просветления в соединении своей личности («Сына») со своим индивидуальным божественным духом («Отцом»), Богом внутри самих себя. Это «воскресение» не может быть никогда монополизировано одними лишь христианами, поскольку это духовное право от рождения данное каждому человеку, наделенному душой и духом, к какой бы религии он ни принадлежал. Такой человек — это христо-человек. С другой стороны, те, кто предпочитает игнорировать Христа (принцип) внутри себя, непременно умрут язычниками без воскресения, — несмотря на крещение, таинства, молитву на устах и веру в догмы.

Чтобы понять все это, читатель должен усвоить архаическое значение обоих терминов: Хрестос и Христос. Первый означает гораздо больше, чем «хороший» и «возвышенный человек»; последний никогда не принадлежал живому человеку, но только посвященному в минуту его второго рождения и воскресения.[17] Каждый, кто ощущает в себе Христоса и признает его единственным «путем» для себя, становится апостолом Христа, даже если бы он и не был никогда крещен, никогда не встречался с «христианами», не говоря уже о том, что сам не называет себя таковым.

Слово «Хрестос» существовало задолго до того, как услышали о христианстве. В 5 веке до н. э. его используют Геродот, Эсхил и другие греческие классики, причем его значение применялось по отношению как к предметам, так и к людям.

Так, у Эсхила (Cho. 901) мы читаем о Mavтeумaтa пуфoхристa, «оракулах, которые возвещали о пифийском боге» (Пифохресте) посредством пифий (Греко-лат. лексикон); а Пифохрестос — это именительный падеж единственного числа от прилагательного, образованного от храо, (хрaw) (Эврипид, Ион., 1, 218). Значения последнего, созданные вне зависимости от его первоначального применения, многочисленны и разнообразны. Языческие классики выражали многие идеи посредством глагола хрaoмai, «спрашивать совета у оракула»; ибо это слово также значит «предреченный», обреченный оракулом, в смысле священной жертвы по его решению, или «Слову», ибо хрестерион — это не только «место оракула», но также и «жертва оракулу, или для него».[18] Хрестес, христис — это тот, кто толковал или объяснял оракулов, «пророк, ясновидящий»;[19] а хрестериос, христирioс — это тот, кто принадлежит или находится на службе у оракула, бога, или «Учителя»,[20] — вопреки усилиям Кэнона Фаррара.[21]

Совершенно очевидно, что термины «Христос» и «христиане», первоначально произносившиеся «Хрестос» и «хрестиане», христиavoi,[22] были заимствованы непосредственно из храмовой терминологии язычников и имели тот же самый смысл. Бог евреев стал теперь заменой оракула и других богов; родовое название «Хрестос» стало существительным, относимым к одному особому персонажу; и новые термины, такие как «хрестианой» и «хрестодоулос», «последователь или слуга Хрестоса», были образованы из старого материала. Это показано Филоном Иудеем, несомненным монотеистом, уже использовавшим тот же самый термин для монотеистических целей. Ибо он говорит о фeoхристoс (феохрестос), «объявленном Богом», или о том, кто признан богом, и о логia фeoхристa (логиа феохреста), «речениях, переданных Богом», — что доказывает, что он писал в то время (между 1 веком до н. э. и 1 веком н. э.), когда ни христиане, ни хрестиане еще не были известны под этими именами, но все еще называли себя назареями. Заметное различие между словами хрaw — «спрашивать совет или получать ответ от бога или оракула» (более ранней ионической формой этого слова было хрew), и хрiw (хрио) — «натирать, помазывать» (от которого произошло имя «Христос»), — не воспрепятствовало созданию из выражения Филона, феохристос, другого термина, феoхрiстос, «помазанник Божий», и его церковной адаптации. Таким образом, скрытая замена буквой I буквы H с догматическими целями была успешно доведена до конца, как мы это видим теперь.

Мирское значение слова «Хрестос» проходит по всей греческой классической литературе pari passu [наравне] с тем смыслом, который давался ему в мистериях. Слова Демосфена w христe (330, 27), обозначали просто «ты милый человек»; Платон (в «Федоне», 264 В) говорит христос ei oтi игei — «вы — выдающийся мыслитель…» Но эзотерическая фразеология храмового «хрестоса»,[23] слова, которое подобно причастию «хрестеис», было образовано по такому же правилу и несло тот же самый смысл — от глагола хрaoмai («спрашивать совета у бога») — соответствовала тому, кого мы могли бы назвать адептом, а также высшим чела, учеником. Именно в этом смысле его использовал Еврипид (Ион. 1320) и Эсхил (IC). Это название применялось к тем, кого бог, оракул, или какой-либо другой высший руководитель признал тем, или другим, или еще кем-нибудь. Можно предложить один пример для этого случая.

Выражение хрисev oikicтиoa, используемое Пиндаром (4-10), означает «оракул провозгласил его колонизатором»; в этом случае гений греческого языка позволяет, чтобы человек, признанный таковым, был назван христoс (Хрестосом). Следовательно, это название относилось к каждому ученику, признанному своим Учителем, так же как и к любому доброму человеку. Греческий язык допускает очень странные этимологии. Христианская теология выбрала и установила, что имя «Христос» следует рассматривать, как произошедшее от хрiw, хрiсw (Хризо), «помазанный благовонной мазью или маслом». Но это слово имеет несколько значений. Оно, очевидно, использовалось Гомером в смысле намазывания тела маслом после бани (Илиада 23, 186; также в Одиссее 4, 252), то же делали и другие античные авторы. И все же слово хрiстис (Христес) скорее означает намазанный маслом, в то время как слово христис (Хрестес) означает жреца и пророка, — термин, более применимый в отношении Иисуса, чем «помазанник», поскольку, как показывает это Норк, исходя из авторитета Евангелий, он никогда не был помазан ни как священник, ни как царь. Короче говоря, существует глубокая тайна во всей этой проблеме, которая, как я утверждаю, может быть раскрыта только через изучение языческих мистерий.[24] Важно, скорее, не то, что могли утверждать или отрицать ранние отцы церкви, которые должны были достигнуть некой цели, но свидетельства того реального значения, которое придавали этим двум терминам, «Хрестос» и «Христос», древние в до-христианскую эру. Поскольку последние не хотели достигать никакой цели, а потому — что-либо скрывать или искажать, то их свидетельства, конечно, более достоверны. Такое свидетельство можно получить, сперва изучив значение, даваемое этим словам классиками, и затем их правильное значение, извлеченное из мистической символогии.

Слово «Хрестос», как мы уже говорили, — это термин, используемый в различных смыслах. Он может быть применен и к божеству, и к человеку. В первом своем значении он используется в Евангелии от Луки (VI, 35), где он означает «добрый» и «милосердный». Христос eстiv eпi тoус, говорится в I Послании Петра (II, 3), где сказано: «Благ Господь», хoистос o kурioс. С другой стороны, оно объясняется Клементом Александрийским, как просто название доброго человека; то есть, «Все, кто верит в Хреста (доброго человека), называются хрестианами и являются таковыми, то есть добрыми людьми» (Строматы, кн. 2). Сдержанность Клемента, чье христианство, как это верно замечает Кинг в своих «Гностиках», было не больше чем привитым извне черенком на стволе присущего ему первоначального платонизма, совершенно естественна. Он был посвященным и неоплатоником, прежде чем стать христианином, и сколь бы далеко он не отошел от своих прежних убеждений, это не могло освободить его от клятвы молчания. И как теософ и гностик, тот, кто знает, Клемент не мог не знать, что Христос был «ПУТЬ», тогда как Хрестос обозначал одинокого путника, идущего по этому «пути» к достижению конечной цели, которая была «Христосом», преображенным духом «ИСТИНЫ», соединение с которым делает душу (Сына) ЕДИНЫМ с (Отцом) Духом. О том, что Павел несомненно знал эту истину, говорят его собственные слова. Ибо что же еще означают его слова: пaлiv wдivw aхрiс oу мoрфwфи хрiстoс evумiv, или, как это выражено в авторизованном переводе, «Опять мучаюсь я в предродовых муках, пока Христос создается в вас», но, переведенные в эзотерическом смысле: «пока вы не найдете Христоса в себе, как ваш единственный путь». (См. Послание к Галатам, IV, 19 и 20.)

Таким образом, Иисус, из Назарета ли он или из Луда,[25] был Хрестос столь же бесспорно, как и то, что его никогда не именовали Христосом ни во время его земной жизни, ни при его последнем испытании. Могло быть и так, как предполагает Хиггинс, что первым именем Иисуса было, вероятно, хрeiсoс, вторым — хрисoс, и третьим — хрiсoс. «Слово хрeiсoс использовалось до того, как «H» (заглавная эта) появилось в языке». Но Тейлор (в своем ответе П. Смиту, стр. 113) говорит: «Лестное название «Хрестос»… означает ничто иное, как доброго человека».

Можно опять-таки привести свидетельства большого числа античных писателей, что Христос (или, скорее, Хреистос) был вместе с тем и хрисос = Хресос, — это было прилагательное, применяемое в отношении язычников-неиудеев до начала христианской эры. В «Филопатрии» говорится: ei тухoi христoс kai ew ewveсiv, то есть, «если хрестосу случится быть даже среди язычников», и т.д.

Тертуллиан осуждает в третьей главе своей «Апологии» слово «христианус», так как оно образовано посредством «искусственного истолкования»;[26] д-р Джонс, с другой стороны, давая информацию, подтвержденную ссылками на хорошие источники, что Хресос хрисoс было именем, которое дали Христу гностики, уверяет нас, что истинное имя следует читать хрiсoс, или Христос,- тем самым повторяя и поддерживая первоначальный «благочестивый обман» ранних отцов, обман, который привел к «материализации» всей христианской системы.[27] Но я попытаюсь показать реальный смысл всех этих терминов настолько, насколько это позволят сделать мои скромные знания и силы. Христос, или «состояние христа», всегда было синонимом «состояния махатмы», то есть, соединения человека с божественным принципом внутри него. Как говорит Павел (Послание к Ефесянам III, 17): «kaтoikисai тov хрiстov дia тис пiстewс ev vaic kaрдiaiс умwv». «Вы можете найти Христоса в вашем внутреннем человеке посредством знания», а не веры, как в переводе; ибо Пистис — это «знание», как это будет показано далее.

Существует и другое, много более убедительное доказательство того, что имя Христос является до-христианским. Свидетельство этому обнаруживается в пророчестве эрифрейской сивиллы. Мы читаем в нем: IHСOYE ХREIСTOСФEON YIOС СWTHР СTAYРOС. Если прочесть это эзотерически, то данный ряд бессмысленных разрозненных существительных, который не имеет смысла для непосвященного, содержит реальное пророчество — только не имеющее отношения к Иисусу — и является фразой из мистического катехизиса посвященного. Пророчество относится к нисхождению на землю духа истины (Христоса), после пришествия которого — это опять-таки не имело никакого отношения к Иисусу — начнется золотой век; эта фраза связана с необходимостью перед достижением такого блаженного состояния внутренней (или субъективной) теофании и теопнейстии, пройти через распятие плоти, или материи. Если читать экзотерически, то слова «Iesous Chreistos theou yios soter stauros» в буквальном смысле означающие: «Иисус, Христос, Бог, Сын, Спаситель, Крест», — это очень удобная «ручка», чтобы «держать» на ней христианское пророчество, но они являются языческими, а не христианскими.

Если кто-либо пытается объяснить имя IESOUS CHREISTOS, совет такой: изучайте мифологию, так называемые «выдумки» древних, и они дадут вам ключ. Поразмышляйте над Аполлоном, солнечным богом и «исцелителем», и над аллегорией о его сыне Янусе (или Ионе), его жреце в Дельфах, лишь через посредство которого молитвы могли достигнуть бессмертных богов, и его собственном сыне Асклепии, называемом Soter, или Спаситель. Вот листок из эзотерической истории, написанной символическим языком древними греческими поэтами.

Город Хриза[28] (ныне произносится Криза) был построен в память о Креусе, дочери царя Эрехфея и матери Януса (или Иона) от Аполлона, а также как напоминание о той опасности, которой избежал Янус.[29] Мы знаем, что Янус, брошенный своей матерью в пещере, «чтобы скрыть позор девы, родившей сына», был найден Гермесом, взявшим младенца в Дельфы, который воспитал его в святилище его отца благодаря его оракулу; там Янус, под именем Хрезиса хрисiс, сперва стал Хрестисом (жрецом, прорицателем, или посвященным), а затем, вскоре, он стал Хрестерионом, «священной жертвой»,[30] и приготовился к тому, чтобы быть отравленным своей собственной матерью, которая не знала его, и в своей ревности приняла его, на основании смутного указания оракула, за сына своего мужа. Он преследовал ее до самого алтаря с намерением убить ее, — но она была спасена пифией, которая раскрыла тайну их родства. В память о спасении от этой опасности, Креуза, мать, и построила город Хриза, или Криза. Такова аллегория, попросту символизирующая испытания посвящения.[31]

Обнаруживая в дальнейшем, что Янус, солнечный бог и сын Аполлона, Солнца, обозначает «инициатора» и «открывающего Врата Света», или тайную мудрость мистерий; что он рожден Кризой (эзотерически Хрис), и что он был Хрестосом, посредством которого говорил Бог; что он был, в конце концов, Ионом, отцом ионийцев, и, как говорят некоторые, неким аспектом Асклепия, другого сына Аполлона, — весьма несложно овладеть нитью Ариадны в этом лабиринте аллегорий. Однако, здесь не место для того, чтобы разрешать спорные вопросы в мифологии. Достаточно показать связь между мифическими героями седой античности и более поздними мифами, которые отмечают начало нашей эры цивилизации. Асклепий (Эскулап) был божественным лекарем, «Исцелителем», «Спасителем», Сwтир, как его называли, и этот титул также давали Янусу Дельфийскому; и Язо, дочь Асклепия, была богиней исцеления, которая покровительствовала всем тем, кто добивался посвящения в храме ее отца, новообращенным, или хрестоям, которые назывались «сыновьями Язо». (См. о ней у Аристофана, «Плутос» 701.)

Теперь, если мы прежде всего вспомним, что имена ИЕСУСА в их различных формах, таких как Иасиус, Иасион, Ясон и Иасус, были довольно обычными в древней Греции, особенно среди потомков Ясиуса (язидов), а также количество «сыновей Язо», мистоев и будущих эпоптов (посвященных), то почему бы не прочесть слова в «Сивиллиной книге» в их истинном смысле, который не имеет ничего общего с христианским пророчеством? Тайная доктрина учит, что первые два слова IHСOYС ХРEIСTOС означают просто «сын Язо, Хрестос», или слуга вещего Бога. В действительности, на ионическом диалекте Язо (Iaсw) называется Иезо (Iисw), и выражение Iисoус (Иесоус) — в своей архаической форме, IHСOYС — означает просто «сын Язо или Иезо, «лекарь», то есть, o Iисoус (уioс). Безусловно, не может быть никаких возражений к такому переводу, или к написанию Иезо вместо Язо, поскольку первая форма является аттической, а потому — неправильной, поскольку само это имя ионическое. «Иезо», от которого образовано «О’Иезоус» (сын Иезо),- то есть, это родительный падеж, а не именительный, — является ионическим и не может быть никаким другим, если принять во внимание возраст «Сивиллиной книги». И сивилла из Эрифреи не могла произносить его иным образом, так как Эрифрея, где она обитала, была городом в Ионии (от Иона, или Януса) напротив Хиоса; и таким образом ионическая форма предшествовала аттической.

Если оставить в данном случае в стороне мистическое значение ныне знаменитого сивиллиного пророчества и дать лишь его буквальное истолкование на основании всего того, что уже было сказано, то тогда таинственные слова были бы таковы: «Сын ЯЗО, ХРЕСТОС (жрец или слуга) СЫНА БОГА (Аполлона) СПАСИТЕЛЬ от КРЕСТА» — (плоти или материи).[32] Действительно, христианство не может надеяться, что оно будет понято, пока из него не исчезнет последний след догматизма, и мертвая буква не будет принесена в жертву вечному Духу Истины, который является Гором, Кришной, Буддой, так же как и гностическим Христосом и подлинным Христом Павла.

Д-р Кларк описывает в своих «Путешествиях» найденный им языческий монумент.

«Внутри святилища, позади алтаря, мы увидели фрагменты мраморной кафедры, на обратной стороне которой мы обнаружили следующие надписи, написанные точно так же, как они приведены здесь; ничто в них не было повреждено или уничтожено, и они, вероятно, представляют собой единственный пример известных погребальных надписей на памятниках столь замечательной формы.»

Надпись была такой: ХРHСTOС ПРWTOY ФEССAЛOС ЛAРIССAIOС ПEЛAСГIOTHС ETWN IH; или, «Хрестос, первый, фессалоникиец из Лариссы, пеласгийский восемнадцатилетний герой». Почему Хрестос первый [проту]? Мало смысла в том, чтобы читать эту надпись буквально, тогда как прочитанная эзотерически, она наполнена смыслом. Как показывает д-р Кларк, слово «Хрестос» обнаруживается на эпитафии практически каждого древнего жителя Лариссы; но ему всегда предшествует имя собственное. Если бы прилагательное «хрестос» стояло после имени, оно бы значило лишь «добрый человек», посмертную похвалу умершему, что часто можно найти в наших современных эпитафиях. Но слово «Хрестос», стоящее само по себе и сопровождаемое другим словом, «проту», имеет совершенно другое значение, особенно когда умершего называют «героем». С точки зрения оккультиста, покойный был неофитом, который умер на восемнадцатом году своего неофитства,[33] и принадлежал к первому или высшему классу ученичества, пройдя свои подготовительные испытания как «герой»; но он умер перед последней мистерией, которая сделала бы из него «Христоса», помазанника, единого с духом Христоса, или Истины в самом себе. Он не достиг конца «Пути», хотя он и преодолел героически ужасы предварительных теургических испытаний.

Мы стали совершенно уверены в правильности такого прочтения после того, как узнали о месте, где нашел эту надпись д-р Кларк, которая, как отмечает Годфри Хиггинс, была именно там, где «я ожидал ее найти, в Дельфах, в храме бога Ие», — который у христиан стал Иах, или Иеговой, одинаковым с Христом Иисусом. Он был у подножия Парнаса, в гимназиуме, «примыкающем к Касталийскому источнику, который протекал, вероятно, по руинам Кризы в городе, называемом Крестона», и т. д. И еще: «В первой части своего пути от (Касталийского) источника, она (река) отделяет останки гимназиума … от долины Кастро», — где находился вероятно древний город Дельфы, местопребывание великого оракула Аполлона, город Криза (или Креуса), великий центр посвящений и пророчествующих хрестоев, где кандидаты для последнего испытания намазывались священными маслами перед тем, как они впадали в свой последний транс продолжительностью в сорок девять часов (как и по сей день на Востоке), из которого они выходили преображенными адептами, или христоями.

«В «Clementine Recognition» утверждается, что отец помазывал своего сына «маслом, которое брали из древесины Древа Жизни, и из-за этого помазания он назывался Христом»: отсюда и христианское название. Но оно опять-таки является египетским. Гор был помазанным сыном своего отца. Способ его помазания от Древа Жизни, изображенный на монументах, поистине очень древний; и египетский Гор нашел свое продолжение в гностическом Христе, который представляется на гностических каменных памятниках как связующее звено между Карест и Христом, а также как двуполый Гор.» («Имя и природа Христа» Джеральда Массея.)

М-р Дж. Массей связывает греческого Христоса или Христа с египетским Карест («мумический тип бессмертия») и очень тщательно доказывает это. Он начинает с сообщения о том, что на египетском языке «Слово Истины» есть Ма-Кхеру, и что это является титулом Гора. Таким образом, как показывает он, Гор предшествует Христу как Посланец Слова Истины, Логоса, или как тот, кто проявил божественную природу в человечестве. Мы читаем в той же самой работе следующее:

«У гнозиса было три аспекта — астрономический, духовный и доктринальный, и все они могли быть отождествлены с Христом Египта. В астрономическом аспекте созвездие Ориона называется Саху, или мумией. Душу Гора представляли восстающей из мертвых и поднимающейся на небеса, к звездам Ориона. Мумия была сохраненным, сбереженным, то есть — изображением Спасителя, как некого примера бессмертия. Это была фигура почившего человека, которую, как сообщают нам Плутарх и Геродот, носили вокруг стола во время египетского пира, куда приглашались гости для того, чтобы смотреть на нее, есть, пить и наслаждаться, потому что, когда они бы умерли, они стали бы тем, что символизировал этот образ — то есть, они также были бы бессмертными! Этот символ бессмертия назывался Карест, или Каруст, и он был египетским Христом. Глагол «карес» означает «бальзамировать», «намазывать», изготовлять мумию как символ вечного; и, когда она была изготовлена, ее называли Карест; таким образом, это не просто вопрос о том, чтобы поменять одно имя на другое, Карест на Христос.

Это изображение Карест было завернуто в ткань без швов,- подходящее одеяние для Христа! Неважно какой, вероятно, была длина бинтов, и после того как некоторые мумии были разбинтованы, их длина достигала 1000 ярдов, и они были без единого шва от начала и до конца… Эти не имеющие швов одеяния египетских Карест представляют собой те самые пресловутые одежды мистического Христа, который становится историческим в Евангелиях как носящий верхнюю одежду или хитон, сделанный без единого шва, чего не могли достаточным образом объяснить ни греки, ни евреи, но что объясняется египетским кету как ткань, бесшовная мантия или бинты, которые изготовлялись для вечного ношения, и которую носил Христос-мумия — символ бессмертия в гробницах Египта.

Далее, Иисус был умерщвлен в соответствии с наставлениями данными для изготовления Карест. Ни одна кость не должна быть сломана. Истинный Карест должен быть совершенен в каждом из своих членов. «Это тот, кто появляется здоровым; тот, кого люди не знают по имени».

В Евангелиях Иисус появляется вновь с совершенно здоровым телом, подобно сохранившемуся в совершенстве Карест, чтобы продемонстрировать физическое воскресение мумии. Но по египетским традициям мумия преображается. Умерший говорит: «Я одухотворяюсь. Я становлюсь душой. Я восстаю, как Бог». Это преображение в духовный образ, Ка, было упущено в Евангелии.

Произношение этого имени на латыни как «Хрест» — исключительно важно, потому что это позволяет мне доказать его идентичность с египетским Карест или Каруст, именем Христа как набальзамированной мумии, которая служила образом воскресения в египетских гробницах, символом бессмертия, подобия Гору, кто воскрес и открыл дорогу из могил для тех, кто были его учениками или последователями. Кроме того, этот тип Карест, или Христа-мумии, воспроизводится в катакомбах Рима. Нельзя обнаружить никаких представлений о предполагаемом воскресении Христа ни на одном из ранних христианских памятников. Но, вместо этого недостающего факта, мы обнаруживаем изображение Лазаря, восстающего из мертвых. Оно изображается снова и снова, как типичное воскрешение, где нет никакого реального человека! Эта сцена не полностью соответствует восстанию из могилы в Евангелии. Она чисто египетская, и Лазарь — это египетская мумия! Поэтому Лазарь, в каждом своем изображении, является «мумическим типом» воскресения; Лазарь — это Карест, который был египетским Христом, и который воспроизводится благодаря гностическому искусству в катакомбах Рима как некая форма гностического Христа. Коль скоро это так, то «Лаз» (или «Рас») означает восстать, в то время как «ару» — это мумия по своему имени. Вместе с греческим окончанием «с» это становится «Лазарем» (Lazarus). В процессе очеловечивания мифов типичное изображение воскресения, обнаруженное в гробницах Рима и Египта, становилось историей о Лазаре, восставшем из мертвых. Этот тип Христа в виде Карест в катакомбах Рима не ограничен одним лишь Лазарем.

На примере «Карест» можно обнаружить Христа и христиан в древних египетских гробницах. Мумия изготовлялась в полном подобии Христу. Она была Христом и по имени, идентичному с хрестоями греческих надписей. Таким образом, мы обнаруживаем, что почитаемые умершие, которые восстали вновь как последователи Гора-Макхеру, Слова Истины, были христианами oi христoi, на египетских памятниках. Ма-Кхеру — это термин, относящийся всегда к правоверным людям, которые добились венца жизни и надевали его на праздник, называвшийся «Приди ко мне»,- это было приглашением Гора, Отпускающего грехи, к тем, кто «благославлен его отцом, Осирисом»,к тем, кто сделал Слово Истины законом своих жизней, и был «оправдан» на земле — oi христoi, христианам.

На изображении Мадонны и младенца пятого века на кладбище cв. Валентина, новорожденный ребенок, лежащий в коробке или яслях, также является Карест, или примером мумии, и в нем можно узнать божественного младенца солярных мифов по диску солнца и кресту равноденствия позади его головы. Таким образом, ребенок-Христос исторической веры рожден и явно происходит из образа Карест умершего Христа, который был «мумическим типом» воскресения в Египте за тысячи лет до начала христианской эры. Это удваивает доказательства того, что Христос христианских катакомб был пережитком Карест Египта.

Кроме того, как показывает Дидрон, существует изображение Христа, на котором его тело окрашено в красный цвет![34] Это было популярным традиционным представлением, что у Христа был красный цвет лица. И это, также, может быть объяснено как некий пережиток Христа-мумии, поскольку первобытным способом сделать вещи табу — было окрасить их в красный цвет. Мертвое тело покрывали красной охрой — это очень древний и примитивный способ изготовления мумии, или помазывания. Поэтому бог Птах говорит Рамзесу II, что он «перекрасил его плоть в ярко-красный цвет». Это помазывание красной охрой называется кура у маори, которые сходным образом приготавливают Карест, или Христа.

Мы видим, что образ мумии продолжается и в другой линии преемственности, когда мы узнаем, что среди других пагубных ересей и смертных грехов, в которых обвинялись рыцари-тамплиеры, был нечестивый обряд поклонения некой мумии с красными глазами. Следует полагать, что их идол, называемый Бафометом, также был мумией… Мумия была наиболее ранним человеческим изображением Христа.

Я не сомневаюсь в том, что праздники у древних римлян, называемые харистиями, были связаны по своему происхождению с Карест и Евхаристией, как с празднованием в честь манов умерших родственников, ради чего они примирялись на дружеских встречах раз в году… Именно здесь нам следует искать принципиальную связь между Христом у египтян, у христиан и в римских катакомбах. Такие христианские мистерии, которые невежественно считаются непонятными и необъяснимыми, могут быть объяснены только посредством гностицизма и мифологии, и никак иначе. Это неправда, что они недоступны для человеческого разума, как это в наши дни заявляют их некомпетентные, но высокооплачиваемые толкователи. Это лишь пустая апология непригодности ради своего собственного беспомощного невежества — тех, кто никогда не обладал гнозисом или наукой мистерий, лишь при помощи которых можно объяснить все эти вещи в соответствии с их естественным происхождением. И только в Египте мы можем найти суть вопроса или определить происхождение Христа по его природе и по его имени, чтобы в конце концов обнаружить, что Христос был примером мумии, и что наша христология — это мумифицированная мифология.» («Agnostic Annual».)

Вышеприведенное объяснение на основе чисто научных доказательств является, однако, немного слишком материалистическим именно потому, что это — наука, несмотря на то, что его автор — известный спиритуалист. Чистый оккультизм обнаруживает в христианстве те же самые мистические элементы, как и в других вероисповеданиях, хотя он категорически отрицает его догматический и исторический характер. Является фактом, что в словах Iисoус o хрiстoс (см. Деяния V. 42, IX. 14; I Кор. III. 17, и т.д.), артикль «o» относится к «Христосу», доказывая тем самым, что это просто прозвище, подобно прозвищу Фокиона, который называется Фwkiwv o христoс (Плутарх, V). И все же, человек (Иисус), называемый так — когда бы и где бы он ни жил — был великим посвященным и «Сыном Бога».

Ибо, говорим мы еще раз, прозвище «Христос» и история о распятии являются следствием предшествующих событий и основаны на них. Повсюду, в Индии и Египте, в Халдее и Греции, все такого рода легенды были построены по одному и тому же первоначальному образцу сознательного жертвоприношения логоев — лучей единого ЛОГОСА, непосредственной эманации из Единого вечно-сокрытого Бесконечного и Непостижимого — лучи которого воплощаются в человечестве. Они согласились упасть в материю, и потому называются «павшими». Это одна из таких великих мистерий, которую вряд ли можно затронуть в ограниченной объемом статье, но она будет подробно описана в моей отдельной книге, «Тайной Доктрине».

Наконец, можно прибавить еще немного данных по поводу этимологии этих двух терминов. Слово хрiстoс является в греческом языке отглагольным прилагательным от глагола хрiw, «быть натертым», как притирание или мазь, и, в конце концов, этому слову было придано значение «Помазанника» в христианской теологии; но также и Кри, в санскрите, первый слог в имени Кришны, означает «наливать, или намазывать, покрывать»,[35] среди многих других своих значений, и это может легко привести кого-нибудь к тому выводу, что Кришна — «помазанник». Христианские филологи пытаются ограничить значение имени Кришны тем, что оно произошло от Криш, «черный»; но если более тщательно проанализировать аналогию и сравнение санскритского корня с греческим, тех корней, которые содержатся в именах Хрестоса, Христоса и Хришны, то будет обнаружено, что они имеют одно и то же происхождение.[36]

«В «Христианских надписях» Бокха, которых насчитывается 1287 штук, нет ни одной, которая была бы датирована ранее, чем третьим веком, и на которой не было бы написано Хрест или Хреист» («Имя и природа Христа» Дж. Массея, «Агностический ежегодник»).

И все же ни одно из этих имен не может быть объяснено, как это воображают некоторые ориенталисты, просто при помощи астрономии и знания зодиакальных знаков в их связи с фаллическими символами. Поскольку, в то время как небесные символы мистических героев или воплощений в Пуранах или Библии выполняют астрономические функции, их духовные прообразы невидимо, но очень эффективно управляют миром. Они существуют как абстракции на высшем плане, как проявленные идеи на астральном, и становятся мужскими, женскими или андрогинными силами на нашем низшем плане бытия. Скорпион, как Хрестос-Мешиах, и Лев, как Христос-Мессия, присутствовали задолго до христианской эры в испытаниях и триумфах посвящения в ходе мистерий, где Скорпион выступал символом последних, а Лев — как символ великолепной славы «солнца» истины. Мистическая философия этой аллегории прекрасно понята автором «Источника мер», который пишет: «Один (Хрестос), заставляющий себя опуститься в преисподнюю (Скорпиона, или воплотиться во чреве) ради спасения мира, был Солнцем, лишенным своих золотых лучей и увенчанным лучами с черными концами[37] (символизирующими эту утрату), как колючками; другой был победоносным Мессией, вознесенным на вершину небесного свода, воплощенным как Лев из колена Иуды. В обоих случаях он имел Крест; один раз в унижении (так как он был сын совокупления), другой раз — держа его в своей власти, как закон творения, поскольку он был Иегова», — согласно схеме авторов догматического христианства. Ибо, как показывает далее тот же автор, Иоанн, Иисус и даже Аполлоний Тианский были лишь персонификациями истории о Сыне «в различных ее аспектах и при различных условиях».[38] Это объяснение, говорит он, «достаточно просто, если признать, что имена Иисус, еврейское VW и Аполлоний, или Аполлон, являются равным образом названиями Солнца на небесах, и, необходимым образом, история одного из них, как путешествие через знаки [Зодиака], с персонификациями его страданий, триумфов и чудес, должна быть также историей другого, причем это был широко распространенный и обычный метод описания таких путешествий посредством персонификаций». Тот факт, что светская церковь была основана Константином и что согласно его декрету «почитаемый день Солнца должен быть днем, отведенным для поклонения Иисусу Христу, как Солнечный день», показывает, что они в этой «светской церкви» прекрасно знали о том, «что эта аллегория построена на астрономической основе», как утверждает это автор. И все же то обстоятельство, что и Пураны, и Библия наполнены солярными и астрономическими аллегориями, не противоречит тому факту, что все такого рода писания, вдобавок к этим двум, являются книгами за семью печатями для «авторитетных» ученых. (!) Но это никак не влияет на ту истину, что все такие системы не являются созданием смертного человека, и что они не есть его изобретения — ни по своему происхождению, ни по своей основе.

Таким образом, слово «Христос» под любым именем означает нечто большее, чем просто Карест, мумия, или даже «помазанник» и избранник в теологии. Оба последних наименования приложимы к Хрестосу, человеку горя и страдания в его физическом, ментальном и психическом состояниях, и оба они относятся к состоянию еврейского Машиах (откуда — Мессия), как определяют этимологию[39] этого слова Фуерст и автор «Источника мер». Христос — это венец славы страдающего Хрестоса мистерий, как кандидата для окончательного СОЕДИНЕНИЯ, в любой вере или любой расы. Поэтому, для действительного последователя ДУХА ИСТИНЫ не имеет значения, жил ли Иисус, как человек или Хрестос, в этой эре, именуемой христианской, или до нее, или же он вообще никогда не жил. Адепты, которые жили и умирали ради человечества, существовали во всевозможные века, и в древности было много добрых и святых людей, которые носили прозвище или титул Хрестоса и до Иисуса из Назарета, или до того, как родился Иисус (или Иегошуа) Бен Пандира.[40] Таким образом, можно было бы со всеми основаниями заключить, что Иисус, или Иегошуа, был подобен Сократу, подобен Фокиону, подобен Феодору и еще многим другим, кого называли Хрестосом, то есть, «добрым, возвышенным», спокойным и святым посвященным, который показал «путь» к состоянию Христоса, и потому сам стал «Путем» в сердцах своих восторженных поклонников. Христиане, как и любые «героепоклонники», пытались оттеснить на задний план всех остальных Хрестоев, которые казались им соперниками их Человеко-Бога. Но, если голос МИСТЕРИЙ умолк на Западе много веков назад, если Элевзис, Мемфис, Антиум, Дельфы и Креза давно были превращены в могилы Науки, когда-то столь же колоссальной на Западе, какова она сейчас на Востоке, — существуют и ныне последователи, подготовленные для них. Мы живем в 1887 году, и девятнадцатое столетие приближается к своему концу. Двадцатый век припас для человечества очень странные события, и он может даже оказаться последним.

Никто не может быть признан христианином, если он не исповедует, или не считается исповедующим веру в Иисуса, крещение и искупление «кровью Христовой». Чтобы вас считали добрым христианином, надо как conditio sine qua non [необходимое условие] показать веру в догмы, излагаемые церковью, и исповедовать их; после этого человек свободен вести частную и общественную жизнь, основанную на принципах, диаметрально противоположных изложенным в Нагорной проповеди. Главное, что требуется от него — это чтобы он имел (или делал вид что имеет) слепую веру и благоговение к церковным учениям своей церкви.

«Вера — это ключ к Зданию, воздвигнутому Христом»,- говорил Чосер, и наказание за ее отсутствие в человеке столь ясно, насколько это можно сделать при помощи слов, показано в Евангелии от Марка (гл. XVI, стих 16):

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.»

Церковь не сильно обеспокоена тем, что даже самые тщательные поиски этих слов в древнейших текстах в течение последних веков оказались бесплодными; или, что последний пересмотр текста Библии привел всех ищущих и любящих истину ученых, занятых этой задачей, к признанию того факта, что не следует искать такой не похожей на Христа фразы нигде, кроме некоторых позднейших, поддельных текстов. Добрые христианские народы усвоили эти слова утешения, и они стали самой сердцевиной и сущностью их милосердных душ. Отнять у этих избранных сосудов Бога Израиля надежду на вечное проклятие для всех, кроме них самих, — это равносильно тому, чтобы отнять у них саму жизнь. Любящие истину и боящиеся Бога корректоры перепугались; они оставили поддельный пассаж (интерполяцию одиннадцатого стиха, от 9-го до 20-го), и удовлетворили свою совесть примечанием весьма соглашательского свойства, которое украсило бы сочинение и сделало бы честь дипломатическим способностям самых хитрых иезуитов. В нем «верующему» сообщается, что:

«Два древнейших греческих манускрипта и некоторые другие авторитетные источники не содержат часть текста от 9-го стиха и до конца. Некоторые авторитетные тексты имеют иные завершающие части Евангелия»,[41] — и далее ничего больше не объясняют.

Но эти два «древнейших греческих манускрипта» не содержат этих стихов nolens volens [волей-неволей], так как они никогда не существовали. И ученые, и любящие истину корректоры знают это лучше, чем любой из нас; и все же эту злостную ложь печатают в самом центре протестантского богословия, и позволяют этому продолжаться, перед лицом грядущих поколений студентов-теологов и, следовательно, их будущих прихожан. Они не могут ни верить, ни заблуждаться в этом, и тем не менее они делают вид, что верят в подлинность этих жестоких слов, достойных богословского Сатаны. И этот Сатана-Молох — это их собственный Бог бесконечного милосердия и справедливости на Небесах, и воплощенный символ любви и сострадания — смешанный воедино!

Воистину странны ваши парадоксальные пути — о, церкви Христовы!

Я не имею намерения повторять здесь избитые аргументы и логические exposes [доводы] о всей теологической системе; ибо все это было сделано много раз и наилучшим образом самыми талантливыми «атеистами» Англии и Америки. Но я могу лишь вкратце повторить одно пророчество, которое является самоочевидным результатом нынешнего состояния умов в христианстве. Буквальная вера в Библию и вера в воплощенного Христа не продлится еще и четверти века. Церкви должны будут расстаться со своими излюбленными догмами, или двадцатый век станет свидетелем падения и разрушения христианства, и вместе с ним даже самой веры в Христа, как в чистого Духа. Даже само это имя ныне становится неприятным, и теологическое христианство должно отмереть, и никогда более не воскреснет в своем прежнем виде. Это было бы само по себе наиболее счастливым решением всех проблем, если бы не опасность естественной реакции, которая безусловно последует: результатом и следствием столетий слепой веры будет грубый материализм, до тех пор, пока утрата старых идеалов не будет восполнена новыми идеалами, — неопровержимыми, потому что универсальными и воздвигнутыми на скале вечных истин, а не на зыбучих песках человеческой фантазии. Чистая нематериальность должна в конце концов заместить ужасный антропоморфизм такого рода идеалов в концепциях наших современных догматиков. Иначе, почему христианские догмы — абсолютные двойники догм, принадлежащих иным экзотерическим и языческим религиям — должны претендовать на какое-либо превосходство? Все они были построены на одних и тех же астрономических и физиологических (или фаллических) символах. В астрологическом смысле, любая религиозная догма во всем мире может быть прослежена и обнаружена в знаках Зодиака и Солнце. И пока наука сравнительной символогии или какая-либо теология имеет лишь два ключа для раскрытия тайн религиозных догм, — и даже этими двумя они овладели только отчасти, — как же можно провести линию разграничения или увидеть разницу между, скажем, Кришной и Христом, между спасением посредством крови «перворожденного первозданного мужчины» в одной вере, и крови «единородного Сына» в другой, много более молодой, религии?

Изучите Веды; прочтите даже поверхностные, зачастую искаженные писания наших великих ориенталистов, и подумайте о том, что вы узнаете. Смотрите, брахманы, египетские иерофанты и халдейские маги учили за тысячи лет до нашей эры тому, что сами боги были всего лишь смертными (в предыдущих рождениях), пока они не достигли своего бессмертия принесением в жертву своей крови своему Высшему Богу или шефу. В «Книге мертвых» говорится, что смертный человек «становится богом, жертвуя свою жизнь и кровь». Смертные давали кровь своих перворожденных сыновей в жертву богам. Профессор Монье Уильямс пишет в своем «Индуизме», переводя отрывок из Таиттрия Брахмана: «При помощи жертвы боги достигли небес». И в Тандья Брахмана: «Господин творений принес себя в жертву богам»… И, опять-таки, в Сатапатха Брахмана: «Тот, кто, зная это, совершает жертвоприношение Пуруша-мадха, или жертвоприношение первозданного мужчины, становится всем».

Всегда, когда я слышу, как обсуждают ведические обряды и называют их «ужасными человеческими жертвоприношениями», и каннибализмом, я всегда ощущаю желание спросить, а в чем же разница? И все же, на самом деле, она есть; ибо в то время как христиане вынуждены принимать аллегорическую (хотя, если понять ее, весьма философскую) драму Распятия в Новом Завете, а также и драму Авраама и Исаака, в буквальном смысле,[42] то брахманизм — во всяком случае, его философские школы — учит своих последователей, что это (языческое) жертвоприношение «первозданного мужчины» представляет собой чисто аллегорический и философский символ. Если прочитать четыре Евангелия в их буквальном смысле, то они являются просто слегка искаженными версиями того, что провозглашается церковью как сатанинский плагиат (сделанный заранее) из христианских догм в языческих религиях. Материализм имеет полное право обнаруживать во всех них то же самое чувственное поклонение и «солярный» миф, как и повсюду. Хотя и подвергнутый поверхностному анализу и критике лишь в буквальном смысле, профессор Джоли («Человек до эпохи металлов», стр. 189-190) прав, когда он обнаруживает в свастике, крукс ансата и обычном кресте — просто сексуальные символы. Видя, что «отец священного огня (в Индии) носил имя Тваштри, то есть, божественного плотника, создавшего Свастику и Прамантху, трение которых породило божественного ребенка Агни, по латыни — Ignis (огонь); что его мать звали Майя; что он сам стал именоваться Акта (помазанник, или Христос) после того, как жрецы пролили на его голову сому и на его тело — масло, очищенное жертвоприношением»; видя все это, он имел полное право отметить, что:

«Близкое сходство, которое существует между некоторыми церемониями культа Агни и некоторыми ритуалами католической религии, можно объяснить их общим происхождением. Агни в состоянии Акта, или помазанника, наводит на мысли о Христе; Майя, Мария, его мать; Тваштри, св. Иосиф, библейский плотник.»

Объясняет ли что-нибудь профессор Естественнонаучного Факультета в Тулузе, привлекая внимание к тому, что и так всем видно? Конечно, нет. Но если, не зная эзотерического значения этой аллегории, он ничего не добавил к человеческому знанию, то с другой стороны он разрушил во многих из своих учеников веру в «божественное происхождение» христианства и его церкви, и помог возрастанию числа материалистов. Ибо поистине, никакой человек, посвятивший себя таким сравнительным исследованиям, не может рассматривать религию Запада никак иначе, кроме как бледную и слабую копию древних и величественных философий.

Источник всех религий — включая и иудео-христианство — следует усматривать в немногих первозданных истинах, ни одна из которых не может быть объяснена отдельно от остальных, так как каждая из них дополняет остальные некоторой деталью. И все они являются более или менее неровными лучами одного и того же Солнца истины, и их начало надо искать в древних писаниях Религии Мудрости. Без света последней величайшие ученые смогут увидеть лишь каркасы всего этого, прикрытые масками воображения и покоящиеся главным образом на персонифицированных знаках Зодиака.

Толстый слой аллегорий и обманов, «темные высказывания» выдумок и иносказаний, покрывают, таким образом, оригинальные эзотерические тексты, из которых был составлен — как это сегодня известно — Новый Завет. Откуда же тогда Евангелия и жизнь Иисуса из Назарета? Не заявлялось ли постоянно, что никакой человеческий, смертный разум не мог придумать жизни еврейского реформатора и последующей ужасной драмы Голгофы? Мы говорим, основываясь на авторитете эзотерической восточной школы, что все это пришло от гностиков, насколько это касается имени Христоса и астрономическо-мистических аллегорий, и из сочинений древних танаимов, насколько это связано с каббалистической связью Иисуса, или Иошуа, с библейскими персонификациями. Одна из них является мистическим эзотерическим именем Иеговы — не нынешнего фантастического Бога непосвященных евреев, не знающих своих собственных мистерий, Бога, перенятого у них еще более невежественными христианами, — но соборного Иеговы языческих мистерий. Это очень ясно доказывают глифы, или мистические комбинации различных знаков, которые сохранились до наших дней в римско-католической иероглифике.

Гностические Тексты содержат краткие описания главных сцен, разыгрываемых в ходе мистерий посвящения, хотя даже они неизменно давались в полу-аллегорическом одеянии, когда их вверяли пергаменту или бумаге. Но древние танаимы, посвященные, от которых поздние талмудисты получили мудрость каббалы (устной традиции), обладали секретом таинственного языка, и именно на этом языке были написаны Евангелия.[43] Только тот, кто овладел древним эзотерическим шифром, — тайным значением цифр, которым владели в некоторое время все народы, — имеет все доказательства того гения, который проявился в соединении чисто египетско-еврейских аллегорий и имен Ветхого Завета с аллегориями и именами языческо-греческих гностиков, величайших из всех мистиков того времени. Епископ Ньютон совершенно простодушно доказывает это сам, утверждая, что «св. Варнава, сотоварищ св. Павла, открывает в своем послании (гл. 9)… имя Иисуса распятого в виде числа 318″, — а именно, Варнава находит в нем мистическое греческое I H T — букву «тау», являющуюся глифом креста. Один каббалист, автор неопубликованной рукописи о ключе к образованию мистического языка, говорит об этом:

«Это лишь некая игра еврейскими буквами «йод», «хет» и «шин», от которой I H S дошло до наших дней как монограмма Христа, и это читается как VRW, или 381, а сумма букв есть 318, или число Авраама и его Сатаны, Иешуа и его Амалека … а также число Иакова и его противника (Годдфри Хиггинс приводит данные о числе 608)… Это число имени Мелхиседека, ибо значение последнего есть 304, и Мелхиседек был священником всевышнего Бога с безначальных и бесконечных времен». Тайна Мелхиседека и ее решение обнаруживаются в том факте, что «в древнем пантеоне Солнце и Луна, или Оcирис и Изида, были двумя планетами, которые существовали из вечности (эонической вечности) и были вечными, — отсюда и эта фраза о безначальных и бесконечных временах. 304 помноженное на два дает 608. Таково же число слова «Сет», который был прототипом года. Существуют многочисленные авторитетные источники, которые утверждают, что число 888 относится к имени Иисуса Христа, и что оно противоположно числу 666 Антихриста… Главным значением в имени Иошуа было число 365, признак солнечного года, в то время как Иегова удовольствовался быть признаком лунного года, — а Иисус был и Иошуа, и Иеговой в христианском пантеоне…»

Все это лишь некая иллюстрация, которая сопутствует нашему намерению доказать, что христианское применение сложного имени Иисус-Христос полностью основано на гностическом и восточном мистицизме. И совершенно правомерно и естественно, что летописцы, подобно посвященным гностикам, давшим клятву сохранения тайны, должны были скрывать и маскировать окончательный смысл своих древнейших и в высшей степени священных учений. Много более сомнительным кажется право отцов церкви покрывать все это толстым слоем своей эвгемеристической фантазии.[44] Гностический писатель и летописец не обманывал никого. Каждый посвященный в древний гнозис — как в до-, так и в после-христианский период — хорошо знал значение любого слова «языка мистерий». Ибо эти гностики — вдохновители первоначального христианства — были «наиболее культурными, наиболее учеными и наиболее богатыми из христиан», — как пишет Гиббон. Ни они, ни их бедные последователи, не подвергались опасности принять буквально свои собственные тексты. Но иначе было с жертвами создателей того, что ныне называется ортодоксальным и историческим христианством. Все их последователи были ввергнуты в заблуждения «неразумных Галатов», укоряемых Павлом, кто, как он называет их (К Галатам, III, 1-5), начав (с веры) в Духа (Христоса), «закончили верой в плоть», — то есть, в воплощенного Христа. Ибо таково подлинное значение греческой фразы:[45] «evaр{aмevoi Пveумaтi vyv сaрki epiтeлeioфe». То, что Павел был гностиком, основателем новой секты гнозиса, который признавал, как и все остальные гностические секты, «Христа-Духа», хотя и выступал против своих оппонентов, соперничающих сект, — это совершенно ясно всем, кроме догматиков и теологов. Не менее ясно и то, что первоначальные наставления Иисуса, когда бы он ни жил, могут быть открыты только в гностических учениях; против этого открытия приняли все меры предосторожности те фальсификаторы, которые низвели Дух до материи, вызывая таким образом деградацию первоначальной Религии Мудрости. Все сочинения одного только Василида — «философа, посвятившего себя созерцанию божественных вещей», как называет его Клемент, — 24 тома его толкований к Евангелиям, — были сожжены по распоряжению церкви, как сообщает нам Евсевий («История церкви», IV. 7).

Поскольку эти Толкования были написаны в то время, когда Евангелия, которые мы имеем сегодня, еще не существовали,[46] — это служит хорошим доказательством того, что Евангелия, учения, которые были переданы Василиду Апостолом Матфеем и Главком, учеником Петра (Клемент Алекс., «Строматы», VII. 7, 106), сильно отличаются от нынешнего Нового Завета. И нельзя судить об этих учениях по искаженным сообщениям о них, оставленным потомкам Тертуллианом. И все же даже то немногое, что дает этот слепой фанатик, показывает, что главные гностические доктрины были идентичны, при своих собственных специфических воплощениях и своей терминологии, с таковыми же в Тайной Доктрине Востока. Ибо, обсуждая Василида, — «набожного, богоподобного, теософического философа», как думал о нем Клемент Александрийский, — Тертуллиан восклицает:

«После этого еретик Василид как сорвался с цепи.[47] Он утверждал, что есть Высший Бог, по имени Абраксас, которым был сотворен Разум (Махат), который греки называют Нус. Из него изошло Слово, от Слова — Провидение, от Провидения — Добродетель и Мудрость, от них были созданы — Добродетели, Принципалии[48] и Силы; отсюда — бесконечные творения и эманации ангелов. Среди низших ангелов и тех, кто на самом деле создал этот мир, последним из всех он помещает бога евреев, которого он не признает своим Богом, утверждая, что он есть всего лишь один из ангелов»[49]. («Разоблаченная Изида», том 2.)

Другое доказательство того, что Евангелие от Матфея в обычных греческих текстах не является оригинальным Евангелием, написанным на иврите, предоставляет нам не меньший авторитет, чем сам св. Иероним. Подозрение в постепенной и сознательной эфемеризации принципа Христа с самого его возникновения перерастает в уверенность, как только мы знакомимся с некоторыми признаниями, содержащимися во второй книге «Комментариев к Евангелию от Матфея» Иеронима. Ибо мы обнаруживаем в ней доказательства преднамеренной замены всего Евангелия, которое было по всей видимости переписано этим чересчур ревностным отцом церкви.[50] Он говорит, что он был послан в конце четвертого века «их Блаженствами» епископами Хроматием и Илиодором в Цезарею, с целью сравнить греческий текст (который лишь они и имели) с еврейской оригинальной версией, которое хранилось назареями в их библиотеке, и сделать перевод с нее. Он перевел его, но с неким протестом, ибо, как говорит он сам, это Евангелие «способствует не наставлению, а разрушению».[51] «Разрушению» чего? Очевидно, той догмы, что Иисус из Назарета и Христос — это одно и то же; следовательно, «разрушению» заново создаваемой религии.[52] В том же письме святой (который советовал своим духовным детям убивать своих отцов, плясать на груди тех, кто их вскормил, топтать тела своих матерей, если их родители становятся помехой между своими сыновьями и Христом) утверждает, что Матфей не хотел, чтобы его евангелие было написано открыто, а потому эта рукопись была тайной. Но, признавая также, что это евангелие «было написано еврейскими буквами и им собственноручно» (Матфеем), все же в другом месте он противоречит самому себе и уверяет потомков, что так как оно было самовольно исправлено и переписано последователем Мани по имени Селевк… «уши церкви правильно отказываются слушать его». (Иероним, «Комм. к Еванг. от Матфея», книга 2, гл. XII, 13.)

Нет ничего удивительного, что само значение названий Хрестос и Христос, и их соотнесение с «Иисусом из Назарета», именем, образованным от Иошуа Назарей, стали сегодня мертвой буквой для всех, кроме нехристианских оккультистов. Ибо даже каббалисты сегодня не имеют оригинальных данных, на которые можно было бы положиться. Зогар и каббала были переделаны христианскими руками так, что их невозможно узнать; и если бы не существовало единственной копии халдейской Книги Чисел, то от них не осталось бы ничего, кроме искаженных сообщений. И пусть наши братья, так называемые христианские каббалисты Англии и Франции, многие из которых являются теософами, не протестуют столь сильно, ибо это — история (см. Мунка). Ошибочно утверждать, как это все еще делают многие немецкие ориенталисты и современные критики, что каббала никогда не существовала до того времени, когда жил испанский еврей Моше де Леон, обвиненный в создании своей литературной подделки в 13 веке, так же как и утверждать, что любые из каббалистических сочинений, которыми мы сегодня обладаем, являются столь же оригинальными, как и тогда, когда рабби Симон бен Йохаи открыл «традиции своим сыновьям и ученикам». Ни одна из этих книг не непогрешима, ни одна из них не избежала искажений, нанесенных христианскими руками. Соломон Мунк, один из наиболее ученых и талантливых критиков своего времени в этом вопросе, доказывает это, протестуя также, как и мы, против предположения, что все это пост-христианская подделка; он говорит:

«Для нас становится очевидным, что автор использовал древние документы, и среди них некоторые Мидрашим, или собрание традиционных представлений и библейских выражений, которыми мы сегодня не обладаем.»

После этого, ссылаясь на Толук (I, стр. 24 и 31), он добавляет:

«Хайя Гаон, умерший в 1038 году, является, насколько это нам известно, первым автором, который развил теорию Сефирот, и он дал им имена, которые мы снова находим у каббалистов (Адольф Эллинек, «Моше бен Шем Тов де Леон», стр. 13, прим. 5); этот доктор, который был близко знаком с сирийскими и халдейскими христианскими учеными, имел возможность благодаря этому приобрести знание о некоторых гностических сочинениях.»

Эти «гностические сочинения» и эзотерические учения стали неотъемлемой частью каббалистических трудов, вместе со многими более поздними интерполяциями, которые мы сегодня обнаруживаем в Зогаре, — как это прекрасно доказывает Мунк. Каббала сегодня не еврейская, а — христианская.

Таким образом, поскольку несколько поколений наиболее активных отцов церкви работали над уничтожением древних документов и созданием новых отрывков для того, чтобы вставить их в то, что сохранилось, поэтому от гностиков — законных потомков древнейшей Религии Мудрости — осталось лишь несколько невразумительных кусочков текстов. Но эти кусочки чистого золота будут сверкать вечно; и как бы их не извращали сообщения об учениях «еретиков», оставленные Тертуллианом и Епифанием, оккультист сможет все же обнаружить в них те первозданные истины, которые некогда передавались повсюду во время мистерий посвящения. И среди прочих сочинений, содержащих в себе глубокомысленные аллегории, у нас есть Апокрифические Евангелия и недавно открытая, в высшей степени драгоценная, реликвия гностической литературы — фрагмент, называемый «Пистис София», «Знание-Мудрость».

В моей следующей статье об эзотерическом характере Евангелий я надеюсь показать, что те, кто переводит слово «Пистис» как «Вера», полностью ошибаются. Слово «вера» как благодать, или нечто, в чем надо быть убежденным посредством несознательной или слепой веры, — это слово, которое появилось только с возникновением христианства. Павел никогда не употреблял это слово в таком смысле в своих Посланиях; а Павел, без всякого сомнения, был — ПОСВЯЩЕННЫМ.

 

«Люцифер», ноябрь, декабрь 1887, февраль 1888 гг.

ПРИМЕЧАНИЯ

[передача греческих букв тут принята следующая: и - эта, v - ню, { - кси, w - омега]

1. Евангелие от Матфея, XXIV, 3 и далее. Предложения, выделенные курсивом, были исправлены после недавнего пересмотра в 1881 году версии 1611 года; эта версия полна ошибок, произвольных и непроизвольных. Слово «присутствие», вместо «пришествия», и «кончина века», — означающая теперь «конец мира», полностью изменили весь свой смысл в последнее время, и даже для наиболее искренних христиан, за исключением адвентистов.

2. Тот, кто не попытается поразмышлять и не увидит большой разницы между значениями двух греческих слов — христос и хрiстос, никогда не узнает истины. Далее мы остановимся на значении обоих слов.

3. Ибо они — это храм («святилище» в пересмотренном Новом Завете) Бога живого (2-е Кор., VI, 16).

4. Дух, или Святой Дух, был у евреев женского рода, как и у большинства древних народов, а также и у ранних христиан. София гностиков и третья сфира Бина (женский Иегова каббалистов) являются женскими принципами — «Божественным Духом», или Руах. «Ахат Руах Элохим Чиим». «Единое есть Она, Дух Элохим жизни», — сказано в Сефер Иецира.

5. В конце этого века заканчиваются несколько значительных циклов. Во-первых, 5000-летний цикл Кали-юги; опять-таки, мессианский цикл человека, связанного созвездием Рыб (Ихтис, или «человеко-рыбой» Дагоном), у самаританских (а также каббалистических) евреев. Это цикл, исторический и не очень длинный, но весьма оккультный, продолжается около 2155 солнечных лет, но имеет истинное значение только если считать его по лунным месяцам. Он начинался в 2410 и 255 годах до н.э., или когда точка равноденствия входила в созвездие Овна, и снова — в созвездие Рыб. Когда она перейдет через несколько лет в знак Водолея, у психологов будет много дополнительной работы, и психические свойства человечества сильно изменятся.

6. «Люцифер», октябрь 1887 г.

7. Раннехристианский автор Юстин Мученик называет в своей первой «Апологии» своих единоверцев хрестианами, христiavoi, — а не христианами.

8. «Во втором веке, Клемент Александрийский обосновывает серьезный довод на этой парономазии [каламбуре] (кн. III, гл. XVII, 53 и рядом), что все, кто верят в Хреста (то есть, «доброго человека»), являются хрестианами и называются ими, то есть, добрыми людьми» (Строматы, кн. II, «Анакалипсис Хиггинса»). И Лактанций (кн. IV, гл. VII) говорит, что лишь по неведению люди называют себя христианами, вместо хрестиан: «qui proper ignorantium errorem cum immutata litera Chrestum solent dicere».

9. В одной только Англии существуют свыше 239 сект. (См. Whitaker’s Almanac.) В 1883 году было лишь 186 деноминаций, а теперь их количество быстро возрастает с каждым годом, и лишь за четыре года появилось еще 53 секты!

10. Справедливость в отношении св. Павла требует, чтобы мы отметили, что это противоречие безусловно вызвано поздними вставками в его Послания. Сам Павел был гностиком, то есть, «сыном мудрости» и посвященным в истинные мистерии Христоса, хотя он и мог метать громы и молнии (или его сделали таковым, что он казался совершающим это) против некоторых гностических сект, которых в его дни существовало великое множество. Но его Христос не был ни Иисусом из Назарета, ни каким-либо живым человеком, как убедительно показано в лекции м-ра Джеральда Массея: «Павел, гностический оппонент Петра». Он был посвященным, истинным «Учителем-Строителем», или адептом, как это описано в «Разоблаченной Изиде», том 2, стр. 90-91.

11. Oсovтe ek toу kaтигoрoумevoу имwv ovoмaтос хписoтaтoi упархoмev («Первая апология»).

12. Исключительное количество информации, собранное талантливым египтологом, показывает, что он в полной мере овладел тайной создания Нового Завета. М-р Массей знает разницу между духовным, божественным и чисто метафизическим Христосом, и выдуманной «ложной фигурой» телесного Иисуса. Он знает, также, что христианский канон, в особенности Евангелия, Деяния и Послания, составлены из фрагментов гностической мудрости, фундамент которых является до-христианским и построен на МИСТЕРИЯХ посвящения. Именно своего рода теологические представления и вставленные отрывки и фразы — такие, например, как гл. XVI стих 9 и далее в Евангелии от Марка — делают Евангелия «складом (дурных) обманов» и очерняют ХРИСТОСА. Но оккультист, который различает оба эти течения (истинно-гностический и псевдо-христианский), знает, что отрывки, свободные от теологических толкований, принадлежат к древней мудрости, и это же делает и м-р Джеральд Массей, хотя его взгляды и отличны от наших.

13. «Ключ к восстановлению этого языка, настолько насколько это имело отношение к попыткам, сделанным автором, был найден в применении, странно сказать, открытого (геометрами) «существующего соотношения между цифрами диаметра и окружности круга. Это соотношение есть 6,561 для диаметра и 20,612 для окружности». (Каббалистические манускрипты.)

14. «Древние фрагменты» Кори, стр. 59 и далее. То же делают Гесиод и Санхониатон, которые приписывают оживление человечества пролитой крови богов. Но кровь и душа суть одно (нефеш), и кровь богов означает здесь живую душу.

15. Существование этих семи ключей фактически признается благодаря глубокому исследованию в области египтологии, проводимому, опять-таки, м-ром Массеем. Хотя и опровергая учения «эзотерического буддизма», — к сожалению, неправильно понятого им почти во всех отношениях, — он пишет в своей лекции о «Семи душах человека» (стр. 21):

«Эта система мысли, этот тип представлений, эта семерка сил, в различных аспектах, — все это было создано в Египте, по крайней мере, семь тысяч лет тому назад, как мы это узнаем из некоторых упоминаний об Атуме (боге, «в котором было индивидуализировано отцовство, как в отце некой вечной души», седьмого принципа теософов), обнаруженных в надписях, недавно найденных в Саккара. Я говорю в разных аспектах, потому что гнозис мистерий был, по крайней мере, семикратным по своей природе — он был стихийным, биологическим, элементарным (человеческим), звездным, лунным, солнечным и духовным — и поэтому никакое быстрое понимание всей системы не поможет нам различать отдельные части, отличать одну от другой, и определять что и как, если мы пытаемся проследить символическую семерку во всех отдельных фазах ее свойств».

16. «Гностическое и историческое христианство».

17. «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоан. III, 3). Здесь рождение свыше означает духовное рождение, достигаемое в высшем и последнем посвящении.

18. Геродот (7. 11. 7) объясняет значение слова crewn как то, что провозглашает оракул, а выражение to crewn дается Плутархом (Nic. 14) как «судьба», «необходимость». См. Геродота, 7. 215; 5. 108; и Софокла, Phil. 437.

19. См. Греко-английский лексикон Лиддела и Скотта.

20. Следовательно, гуру, «наставник», и чела, «ученик», в их взаимных отношениях.

21. Кэнон Фаррар отмечает в своей последней работе, «Раннее христианство»: «Некоторые люди допускают любопытную игру слов, основанную на подобии … между словами Хрестос (чистый, Пс. XXX., IV., 8) и Христос (мессия)» (I. стр. 158, примечание). Но здесь нечего допускать, потому что это, поистине, было «игрой слов» с самого начала. Имя «Христус» не было «искажено в Хрестус», в чем пытается убедить своих читателей ученый автор (стр. 19), но это прилагательное и существительное «Хрестос» было искажено в виде слова «Христус» и использовано по отношению к Иисусу. В примечании к слову «хрестианин», употребленному в первом Послании Петра (гл. IV, 16), в исправленных поздних манускриптах которого это слово было изменено на «христианин», Кэнон Фаррар снова отмечает: «Вероятно, что нам следует читать невежественное языческое искажение, хрестианин». Совершенно бесспорно, мы должны делать это; ибо красноречивый автор должен бы помнить заповедь своего Учителя, что надо отдавать кесарю кесарево. Невзирая на все свое неудовольствие, м-р Фаррар вынужден признать, что название «христианин» было впервые ВЫДУМАНО насмешливыми и язвительными антиохийцами в 44 г. н. э., но не получило широкого распространения вплоть до преследований Нерона. «Тацит», — говорит он, — «использует слово христиане с некими апологетическими целями. Хорошо известно, что в Новом Завете оно встречается лишь три раза, и всегда содержит в себе некий оттенок враждебного чувства (Деяния XI. 26, XXVI. 28, как и в IV. 16)». Не один лишь Клавдий взирал с тревогой и подозрением на христиан, прозванных так в насмешку за их овеществление субъективного принципа или атрибута, но и все языческие народы. Ибо Тацит, говоря о тех, кого массы называли «христианами», описывает их как род людей, которых ненавидели за их гнусности и преступления. Ничего удивительного, ибо история повторяется вновь. Без всякого сомнения, сегодня существуют тысячи благородных, искренних и честных мужчин и женщин, рожденных в христианской вере. Но нам лишь стоит взглянуть на порочность христианских новообращенных «язычников», на нравственность таких прозелитов в Индии, которых сами миссионеры отказываются брать к себе на службу, — чтобы провести параллель между обращенными 1800 лет тому назад и современными язычниками, «которые приобщились благодати».

22. Таким образом его произносили Юстин Мученик, Тертуллиан, Лактанций, Клемент Александрийский и другие.

23. См. Греко-английский лексикон Лидделла и Скотта. «Хрестос» в действительности является тем, кто постоянно получал предупреждения, советы и руководства от оракула или пророка. М-р Дж. Массей не прав, когда он говорит, что «…Гностическая форма имени Хреста, или Хрестоса, означает доброго бога, а не человеческий оригинал», ибо она обозначает последнего, то есть, доброго, святого человека; но он совершенно прав, когда он добавляет, что «хрестианус означает … благоухание и свет». «Хрестои, как добрые люди, существовали и раньше. Многочисленные греческие надписи показывают, что умерший, герой, святой — то есть, «бог» — величался Хрестосом, или Христом; и из этого значения «доброго» и выводит Юстин, главный апологет, название «христианин». Это отождествляет его с гностическим источником и с «добрым богом», который открывает себя, согласно Маркиону, — то есть, с Ун-Нефер, или Благим Открывателем в египетской теологии». — («Agnostic Annual».)

24. Я опять должна привести здесь слова м-ра Дж. Массея (которого я постоянно цитирую постольку, поскольку он столь тщательно и добросовестно изучил этот вопрос).

«Мое утверждение, или, скорее, толкование», — говорит он, — «состоит в том, что христиане обязаны своим названием египетскому Христу-мумии, называемому Карест, который был символом бессмертного духа в человеке, Христом внутри него (как это было у Павла), воплощенным божественным отпрыском, Логосом, Словом Истины, Макхеру в Египте. Но он не был создан как просто символ! Сохраняемая мумия была мертвым телом кого-либо, кто был Карест, или мумифицирован, чтобы храниться живым; и, благодаря постоянному повторению, это стало прототипом воскрешения из мертвых (а не мертвых!)». См. объяснение этого далее.

25. Или из Лидды. Это имеет отношение к раввинистическим традиционным представлениям в вавилонской Гемаре, которые содержатся в книге Сефер Теледот Иешу, согласно которой Иисус, будучи сыном некоего Пандира, жил за сто лет до начала христианского летоисчисления, а именно, во время царствования иудейского царя Александра Янаэя и его жены Саломеи, которые правили со 106-го по 79-й год до н. э. Иегошуа (Иисус) был обвинен евреями в том, что он изучил в Египте магическое искусство и украл из Святая Святых Неизреченное Имя, — и был казнен синедрионом в Луде. Он был побит камнями и затем распят на дереве вечером накануне Пасхи. Этот рассказ приписывается талмудическим авторам «Сота» и «Синедриона», стр. 19, Книга Зехиэль. См. «Разоблаченную Изиду», том 2; Арнобия; «Духовную науку» Элифаса Леви, и лекцию Дж. Массея «Исторический Иисус и мифический Христос».

26. «Christianus quantum interpretatione de unctione deducitas. Sed ut cum preferam Chrestianus pronunciatus a vobis (nam nec nominis certa est notitia penes vos) de suavitate vel benignitate compositum est». Кэнон Фаррар делает большую ошибку, когда объясняет такую lapsus calami [описку] различных отцов как результат отвращения и страха. «Вряд ли можно сомневаться», — говорит он (в «Раннем христианстве»), — «что … название «христианин»… стало прозвищем из-за остроумия антиохийцев… Ясно, что священные писатели избегали этого названия («христиане»), потому что оно использовалось их врагами (Тацит, Анналы XV. 44). Оно стало известным лишь тогда, когда добродетели христан прославили их…» Это очень неумелая отговорка и слабое объяснение для такого выдающегося мыслителя, как Кэнон Фаррар. Что же касается «добродетелей христиан», которые вечно прославляют это название, будем надеяться, что автор не имел ввиду ни епископа Кирилла из Александрии, ни Евсевия, ни императора Константина, с его славой убийцы, ни папу Борджиа со святой инквизицией.

27. Цитируется по Дж. Хиггинсу (см. том I, стр. 569-573).

28. Во времена Гомера мы обнаруживаем этот город, однажды воспетый в связи с такими мистериями, служивший главным местом посвящения, и имя Хрестос использовалось в качестве титула в ходе этих мистерий. Он упоминается в Илиаде II, 520 как «Хриза» (хрiсa). Д-р Кларк предполагает, что его руины находятся под нынешней Крестоной, небольшим городком, или скорее деревней, в Фокии, невдалеке от залива Криссаден. (См. Е. Д. Кларк. 4-е изд. Том 8. стр. 239. «Дельфы».)

29. Корень слов хритoс (Хретос) и христoс (Хрестос) один и тот же; в одном смысле, хрaw означает «спрашивать совета у оракула», а в другом — это некто «освященный», избранный, принадлежащий к некоему храму, или оракул, или тот, кто занимается пророческим служением. С другой стороны, слово хрe (хрew) означает «обязательство, обязанность, долг», или того, кто обязан держать данный им обет или клятву.

30. Прилагательное христoс использовалось также как прилагательное перед соответствующим именем — в виде комплимента, как, например, у Платона в «Федре», стр. 166 А, «Oутoс o Сwkрaтисo христoс» (здесь Сократ является Хрестосом), а также в качестве прозвища, как это показано Плутархом («Фокион», V), который удивляется, как это такой грубый и глупый человек, как Фокион, может называться Хрестосом.

31. В мифе (и не в одном) о Янусе есть странные особенности, весьма многозначительные для оккультиста. Некоторые делают из него персонификацию Космоса, другие — Coelus (небес), следовательно, он «двуликий» из-за своих двух характеров — духа и материи; и он не только «Янус Bifrons» (двуликий), но также и Quadrifrons — совершенный квадрат, символ каббалистического божества. Его храм был построен с четырьмя равными сторонами, с дверью и тремя окнами на каждой стороне. Мифологи объясняют это как некий символ четырех времен года и трех месяцев в каждом сезоне, и в целом — двенадцать месяцев в году. Однако, в ходе мистерий посвящения он становился «дневным солнцем» и «ночным солнцем». Поэтому он часто представлялся с числом 300 в одной руке и 65 — в другой, или числом дней солнечного года. Теперь, Ханох (Канох и Енох в Библии) является, как это можно показать согласно каббале, сыном Каина, сыном Сифа, или сыном Мафусаила, — то есть, одного и того же персонажа. Как Ханох (согласно Фуерсту), «он есть инициатор, инструктор — астрономического цикла и солнечного года», будучи сыном Мафусаила, который, как говорят, прожил 365 лет и был взят на небо живым, как представитель Солнца (или Бога). (См. Книгу Еноха.) Этот патриарх имеет много характерных черт, свойственных Янусу, который, в эзотерическом смысле, есть Ион, но каббалистически — Иао, или Иегова, «Господь Бог Поколений», таинственный Йодх, или ЕДИНИЦА (фаллическое число). Ибо Янус или Ион есть также Consivius, a conserendo (Сеятель), потому что он начальствует над порождением. Он изображается оказывающим гостеприимство Сатурну (Хроносу, «времени») и является инициатором года, или времени, разделенного на 365.

32. Ставрос становится крестом — приспособлением для распятия — много позже, когда его начинают представлять христианским символом и соотносить с греческой буквой «Т», тау. Его первоначальное значение было фаллическим, он был символом мужского и женского элементов.

33. В Индии даже и по сей день кандидат утрачивает свое имя и, так же как и в масонстве, свой возраст (монахи и монахини также изменяли свои христианские имена при постриге), и начинает отсчитывать свой возраст с того дня, как он был принят в качестве челы и вступил в цикл посвящения.

34. Потому что в каббалистическом смысле он есть новый Адам, «небесный человек», а Адам был сделан из красной глины.

35. Отсюда вспоминание учения во время МИСТЕРИЙ. Чистая монада, «бог», воплощается и становится Хрестосом, или человеком на его пути жизненных испытаний, и серия таких испытаний ведет его к распятию плоти, и, в конце концов, к обретению состояния Христоса.

36. Наиболее авторитетные источники показывают происхождение греческого слова Христос от санскритского корня gharsh — «трение»; таким образом: gharsh-a-mi-to, «тереть», и gharsh-ta-s — «содранный, больной». Кроме того, «Криш», который в одном смысле означает «пахать» и «делать борозду», значит также причинять боль, «пытать, мучить»; и ghrsh-ta-s, «натирание», — все эти термины имеют отношение к состояниям Хрестоса и Христоса. Некто должен умереть во Хрестосе, то есть, убить свою индивидуальность и свои желания, удалить любую идею об обособлении от своего «Отца», божественного духа в человеке; стать единым с вечной абсолютной Жизнью и Светом (САТ), прежде чем он сможет достигнуть чудесного состояния Христоса, воскресшего человека, человека духовной свободы.

37. Мы предлагаем ориенталистам и теологам прочитать и изучить аллегорию о Вишвакармане, «Создателе Всего», ведическом боге, архитекторе мира, который принес себя в жертву себе или миру, после того как он принес в жертву все миры, которые суть он сам, в «Сарва Мадхе» (всеобщем жертвоприношении), — и поразмышлять об этом. В аллегориях Пуран, его дочь Йога-сиддха, «Духовное сознание», жены Сурьи, Солнца, жалуется ему на слишком сильное сияние своего мужа; и Вишвакарма, в своем качестве Такшака, «резчика по дереву и плотника», помещая Солнце на свой токарный станок, отрезает часть его сияющих лучей. Сурья после этого выглядит увенчанным черными колючками вместо лучей и становится Викарттана («лишенный своих лучей»). Все эти имена являются названиями, которые использовали кандидаты, когда проходили через испытания посвящения. Иерофант-инициатор олицетворял Вишвакармана, отца и всеобщего мастера богов (адептов на земле), а кандидат — Сурью, Солнце, который должен умертвить все свои пылающие страсти и одеть терновый венец, в то время как распинается его тело, прежде чем он сможет восстать и вновь родиться в новой жизни, как прославленный «Свет Мира» — Христос. По всей видимости, никто из ориенталистов никогда не понял этой глубокой аналогии, не говоря уж о том, чтобы применить ее!

38. Автор «Источника мер» полагает, что это «может помочь объяснению того факта, почему «Жизнь Аполлония Тианского», написанная Филостратом, столь тщательно оберегалась от перевода и публичного прочтения». Те, кто изучал ее в оригинале, должны были заметить, что либо «Жизнь Аполлония была взята из Нового Завета, либо повествования Нового Завета были взяты из Жизни Аполлония, по причине явного сходства в способах построения повествования».

39. «Слово RWV «шиах» в иврите является тем же самым глаголом, означающим спускаться в преисподнюю, а в качестве существительного — «тернистое место, преисподняя». Причастие от глагола этого слова в гифиле — это RWVK, или Мессиах, или греческий Мессия, Христос, и означает того, «кто вынуждает себя опускаться в преисподнюю» (или во ад, в христианском догматизме). Это нисхождение в преисподнюю имеет в высшей степени таинственное значение в эзотерической философии. Говорят, что дух «Христос», или скорее «Логос» (читай Логой), «опускается в преисподнюю», когда он воплощается во плоти, рождается как человек. После того, как они лишили Элохим (или богов) их тайны, порождающего «огня жизни», Ангелы Света оказываются низвергнутыми в преисподнюю, или бездну материи, называемую Адом, или бездонной преисподней, у некоторых теологов. Это — в космогонии и антропологии. Однако, во время мистерий, Хрестос, неофит (как человек), и т.д., должен был опуститься в пещеры Посвящения и испытаний; и, в конце концов, в течение «Сна Силоама», или состояния конечного транса, в эти часы новый посвященный открывал для себя последние тайны бытия. Гадес, Шеол или Патала — это одно и то же. И то же самое, что происходит на Востоке сегодня, имело место на Западе 2000 лет назад в ходе МИСТЕРИЙ.

40. Свидетельства об этом содержатся в сочинениях некоторых классиков. Лукиан говорит: Фwkiwv o христoс и Фwkiwv o eпikлиv (лeгoмevoс, прозванный «христoс»). В «Федре» написано: «ты называешься Феодор Хрестос», «Tov христov лeгeiс Фeoдwрov». Плутарх говорит то же самое; и христoс, Хрестус,- это подлинное имя (см. это слово в Thesaur. Стеф.) оратора и ученика Герода Афинского.

41. См. «Евангелие от Марка» в пересмотренном издании, опубликованном университетами Кэмбриджа и Оксфорда, 1881 г.

42. См. статью «Дочь солдата» преподобного Т. Г. Хедлея и посмотрите на отчаянный протест этого истинного христианина против буквального понимания «жертвоприношений крови», «искупления кровью», и т.д., в англиканской церкви. Реакция начинается: вот другая примета времен.

43. Таким образом, в то время как три синоптические Евангелия показывают комбинацию языческой греческой и еврейской символогий, Откровение написано на мистическом языке танаимов — реликте египетской и халдейской мудрости, — и Евангелие от Иоанна является чисто гностическим.

44. «Претензия христианства на обладание божественным авторитетом основана на невежественной вере в то, что мистический Христос мог стать и стал Личностью, тогда как гностики доказывают, что воплощенный Христос — это лишь ложная форма человека, превзошедшего форму; следовательно, историческое описание является и всегда будет неизбежной фальсификацией и дискредитацией духовной реальности». (Дж. Массей, «Гностическое и историческое христианство».)

45. Если проанализировать это предложение, то оно означает: «Вы, кто вначале взирал на Христа-Духа, должны закончить теперь верой в плотского Христа», или же оно не имеет никакого смысла. Глагол eпiтeлoумai имеет значение не «становиться совершенным», но «закончить». Продолжавшаяся всю его жизнь борьба Павла с Петром и остальными, а также то, что он сам рассказывает в Деяниях о своем видении Духовного Христа, а не Иисуса из Назарета, — являются вескими доказательствами этого.

46. См. «Сверхъестественную религию», том 2, гл. «Василид».

47. В «Разоблаченной Изиде» задавался вопрос, разве воззрения фригийского епископа Монтана не были осуждены как ЕРЕСЬ римской церковью? Удивительно наблюдать, как легко эта церковь поощряет обвинения одного еретика, Тертуллиана, направленные против другого еретика, Василида, когда обвинение совпадает с ее собственной целью.

48. Разве сам Павел не говорит о «Принципалиях (Началах) и Силах в небесных обителях» (Ефес. III. 10; I. 21), и не признает, что есть многие боги и многие владыки (Куриои)? И ангелы, силы (Dunameis) и Принципалии? (См. I Кор. VIII. 5, и Послание к Римлянам, VIII. 38.)

49. Тертуллиан: «Предписание». Без всякого сомнения, это лишь необыкновенно казуистический, подобный жонглерству аргумент, что Иегова, который в каббале является просто одной из Сефирот, третьей, силой левой руки среди эманаций (Бина), был возведен в сан Единого абсолютного Бога. Даже в Библии он лишь один из Элохим. (См. Бытие, гл. III, 22, «Господь Бог», не делающий различий между собой и остальными.)

50. Это — история. О том, сколь далеко ушли от оригинала эти переписанные и самовольно измененные гностические фрагменты, которые стали ныне Новым Заветом, можно сделать вывод, прочитав «Сверхъестественную религию», которая выдержала, если я не ошибаюсь, уже двадцать три издания. Тот сонм авторитетных свидетельств, который приводит автор, просто устрашает. Перечень одних только английских и немецких библейских критиков кажется бесконечным.

51. Основные подробности всего этого даются в «Разоблаченной Изиде», том 2, стр. 51 и далее. Поистине, вера в непогрешимость церкви должна быть совершенно слепой — или она не сможет никого обмануть, будет низвергнута и — умрет.

52. См. Hieronimus: «De Viros», illust. cap. 3; Olshausen: «Neuen Text.», стр. 32. Греческий текст Евангелия от Матфея — это единственный текст, который использовала и которым когда-либо обладала церковь.

 

 

 

ДОБРОТОЛЮБИЕ

ПОДВИЖНИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ СВ. АВВЫ ДОРОФЕЯ

1. По благости Своей Бог дал нам заповеди, очищающие нас, дабы мы, если пожелаем, могли соблюдением заповедей очиститься не только от грехов, но и от самых страстей. Ибо иное суть страсти, и иное грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же суть самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, т. е. совершает с телом те дела, к которым побуждают его страсти; ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним.
2. Закон (ветхий) имел целью научить нас не делать того, чего сами не хотим пострадать; потому он и останавливал нас только от делания зла. Ныне же (в Новом Завете) требуется изгнать самую страсть, побуждающую делать зло, – самую ненависть, самое сластолюбие, самое славолюбие и прочие страсти.
3. Послушайте, что говорит Господь: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф.11:29). Здесь Он показал корень и причину всех зол и врачевство от них, – причину всего доброго; показал именно, что возношение низложило нас, и что помилование получить иначе невозможно, как чрез противоположное ему смиренномудрие. – Отчего подверглись мы всем скорбям? Не от гордости ли? Человек был создан во всяком наслаждении и был в раю. Но ему было повелено не делать одного дела, а он сделал. Видишь гордость? Видишь непокорность (дщерь гордости)? – Тогда Бог сказал: человек не умеет наслаждаться одною радостью; если он не испытает злоключений, то пойдет еще далее и совершенно погибнет; если не узнает, что такое скорбь и труд, то не узнает, и что такое радость и покой; – и изгнал его из рая. – Тут он предан был собственному своему самолюбию и собственной воле, чтобы они сокрушили кости его, и чтобы чрез то научился он следовать не самому себе, но заповедям Божиим, и чтобы самое злострадание преслушания научило его блаженству послушания, как сказано у Пророка: «накажет» (научит) «тя отступление твое» (Иер.2:19). – Вот ныне благость Божия и взывает: «придите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и обрящете покой душам вашим» (Мф.11:28). Как бы так: вот вы натрудились и настрадались, испытали злые последствия непокорности: придите же теперь и обратитесь; оживите себя смиренномудрием, вместо высокомудрия, которым вы себя умертвили. «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим» (Мф.11:29).
4. Авва Марк сказал: без сокрушения сердечного невозможно освободиться от зла и приобрести добродетель. Чрез сокрушение сердечное человек делается послушным заповедям, освобождается от зла, приобретает добродетели, – и потом восходит в покой свой.
5. Некоторые боголюбивые люди, пресекши по святом крещении действия страстей, восхотели победить и самые страсти и стать бесстрастными, каковы: св. Антоний, св. Пахомий и прочие Богоносные Отцы. Они восприяли благое намерение «очистить себя от всякие скверны плоти и духа» (2Кор.7:1). Но зная, что, находясь в мiре, не удобно достигнуть сего, они измыслили свой особенный образ жизни, особенный образ действования, т. е. отрешенную от мiра уединенную жизнь, и начали убегать от мiра и жить в пустынях, подвизались в постах и бдениях, спали на голой земле, и всякие другие несли лишения, совершенно отрекшись от отечества и сродства, имений и стяжаний.
6. Они не только сохранили заповеди, но и принесли Богу дары. Заповеди даны всем христианам, и всякий христианин обязан их исполнять. Это есть то же, что в мiре дань, должная царю. Но как в мiре есть люди великие и знатные, которые не только дани дают царю, но приносят ему и дары, – за что удостаиваются особой чести, наград и достоинств: так и Отцы не только дань принесли Богу, сохранив заповеди, но принесли Ему и дары – девство и нестяжание, кои не суть заповеди, а дело произволения: ибо о первом сказано: «могий вместити, да вместит» (Мф.19:12), а о втором: «аще хощеши совершен быти… продаждь и дай нищим» (Мф.19:21).
7. Они распяли себе мiр, а потом восподвизались и себя распять мiру, подражая Апостолу, который говорит: «мне мiр распялся и аз мiру» (Гал.6:15). Ибо когда человек отрекается от мiра и делается иноком, – оставляет родителей, стяжания, и все житейские дела и заботы, тогда он мiр распинает себе. Когда же потом освободившись от внешних вещей, подвизается он и против самых услаждений, или против самого вожделения вещей, и против своих пожеланий, и умерщвляет самые страсти, тогда он и себя распинает мiру, – и дерзновенно может сказать с Апостолом: «мне мiр распялся и аз мiру».
8. Отцы наши, распяв себе мiр, и себя распяли мiру, предавшись подвигам. А мы, хотя, по-видимому, распяли себе мiр, оставив мiр и пришедши в монастырь; но себя распять мiру не хотим, ибо любим еще наслаждения его, имеем еще пристрастие к нему, сочувствуем славе его, удерживаем в себе пристрастие к снедям, к одеждам и прочим суетностям. Однако мы не должны так делать, но как отреклись от мiра и вещей его, так должны отрешиться и от самого пристрастия к вещам тем.
9. Мы оставили мiр, оставим и пристрастие к нему. Ибо пристрастия опять привязывают нас к мiру и соединяют с ним, хотя бы они касались маловажных, обыкновенных и ничего не стоящих вещей. Но если хотим совершенно измениться и освободиться от пристрастий, научимся отсекать хотения свои, – каких бы малых вещей они ни касались. Ибо ничто не приносит столько пользы людям, как отсечение своей воли; и поистине, от сего человек преуспевает более, нежели от всякой другой добродетели. Между тем, такое отсечение своей воли и своих хотений может быть поминутное. Положим, что кто либо идет; помысел говорит ему: посмотри туда и сюда, но он отсекает свое хотение и не смотрит. Встретил он разговаривающих; помысел говорит ему: скажи и ты с ними слово – другое, но он отсекает свое хотение, – и не говорит. Подошел он к кухне; помысел говорит: зашел бы спросить, что готовит повар, но он отсекает это хотение, и не заходит и проч. и проч. – Отсекая таким образом свое хотение, он приходит в навык отсекать его и, начиная с малого, достигает того, что и в великом отсекает ее без труда и спокойно; и так начинает наконец вовсе не иметь своей воли, и чтобы ни случилось, бывает спокоен. Так отсечением своей воли приобретается беспристрастие, а от беспристрастия, с помощью Божией, восходит и к совершенному бесстрастью.

10. Некто из старцев сказал: «прежде всего нужно нам смирение». Почему же он так сказал? – Почему не сказал, что прежде всего нужно нам воздержание? Ибо Апостол говорит: «подвизаяйся от всех воздержится» (1Кор.9:25). Или почему не сказал, что прежде всего нужен нам страх Божий? Ибо в Писании сказано: «начало Премудрости страх Господень» (Притч.1:7). Почему также не сказал, что прежде всего нужна нам милостыня, или вера? Ибо сказано: «Милостынями и верами очищаются грехи» (Притч.15:27), и еще: «без веры невозможно угодити Богу» (Евр.11:6). Почему же он, оставив все сие столь нужное, выставляет только смиренномудрие? Старец показывает нам сим, что ни страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая либо добродетель не может быть совершенна без смиренномудрия. Смиренномудрием же сокрушаются и все стрелы врага и противника. Все святые шествовали путем его и трудом. «Виждь смирение мое и труд мой и остави вся грехи моя», взывает Псалмопевец; и еще: «смирихся и спасе мя Господь» (Пс.24:18; 114, 6).

11. Тот же старец сказал: смирение ни на кого не гневается, и никого не прогневляет. Смирение привлекает на душу благодать Божию; благодать же Божия, пришедши, избавляет душу от сих двух тяжких страстей. Ибо что может быть более тяжким, как гневаться на ближнего и прогневлять его? – Но что я говорю, будто смирение избавляет от двух только страстей? Оно избавляет душу и от всякой страсти и от всякого искушения.

12. Когда св. Антоний увидел распростертыми все сети дьявола и, вздохнув, вопросил Бога: «кто же избегнет их?» то Бог ответил ему: «смирение избегает их»» и, что еще более удивительно, – присовокупил: «оне даже не прикасаются ему». Видишь силу сей добродетели? Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничего не побеждает его. Если со смиренным случится что скорбное, он тотчас себя осуждает, что достоин того, – и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину. Таким образом переносит он случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием; а потому и не гневается ни на кого, и никого не прогневляет.

13. Смирения два, так же как и две гордости. «Первая гордость» есть та, когда кто укоряет брата, осуждает его и бесчестит, как ничего не значащего, а себя считает выше его. Таковой, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то мало-помалу приходит и «во вторую гордость», которая гордится против Самого Бога и приписывает себе свои подвиги и добродетели, а не Богу, как будто он сам собою совершил их, своим знанием и умом, а не помощью Божией. Из сего видеть можно, в чем состоят и два смирения. «Первое» смирение состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее и по всему превосходнее себя, – или почитать себя ниже всех. «Второе» же смирение состоит в том, чтобы свои подвиги приписывать Богу. И это есть совершенное смирение Святых.

14. Совершенное смирение рождается от исполнения заповедей. Когда на деревьях бывает много плодов, то самые плоды преклоняют ветви их к низу и нагибают их; а ветвь, на которой нет плодов, стремится вверх и растет прямо. Есть же такие деревья (лимонные), которые не дают плода, пока их ветви растут вверх; но если кто возьмет камень, привесит к ветви и нагнет ее к низу, тогда она дает плод. Так и душа, когда смиряется, тогда приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. От того Святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными. Так Авраам, когда увидел Господа, назвал себя «землею и пеплом» (Быт.18:27); Исаия, увидев Бога превознесенна, воззвал: «окаянный и нечистый есмь аз» (– 6, 5).

15. Никто не может выразить словами, что такое есть смирение, и как оно рождается в душе, если не узнает сего из опыта. Из одних же слов никто не может познать сего. Некогда Авва Зосима говорил о смирении (что чем кто святее, тем смиреннее), и какой-то софист, бывший при том, спросил его: «разве ты не знаешь, что имеешь добродетели? Ведь ты видишь, что исполняешь заповеди: как же ты, поступая так, считаешь себя грешным?» Старец не находил, какой дать ему ответ, а только говорил: «не знаю, что сказать тебе, но считаю себя грешным». И когда софист все еще докучал ему вопросом: как? – старец говорил ему одно: «не знаю как; но я подлинно считаю себя таким. Не смущай меня». Так и когда Авва Агафон приближался к кончине, и братия сказали ему: «и ты ли боишься, отче?» то он ответил: «сколько мог я понуждал себя сохранять заповеди, но я человек, и почему могу знать, угодно ли Богу дело мое? Ибо иной суд Божий, и иной человеческий».

16. Что приводит к смирению, о сем некто из старцев сказал так: путем к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно, – и то, чтобы считать себя ниже всех, – и непрестанно молиться Богу». – Телесные труды приводят душу к смирению, потому что душа состраждет телу и соучаствует во всем, что делается в теле. Как труд телесный смиряет тело, то вместе с ним смиряется и душа. То, чтобы считать себя ниже всех, есть отличительная черта смирения, и навыкновение и упражнение в сем, само собою укореняет смирение, и искореняет гордость, какую назвали мы первою. Ибо как может кто либо гордиться пред кем либо, или укорить, и уничижить кого тот, кто почитает себя ниже всех? – Так же и то, чтоб молиться непрестанно, явно противится гордости – второй. Ибо очевидно, что тот наклоняет себя к смирению, кто, зная, что не может совершить никакой добродетели, без помощи Божией, не перестает всегда молиться Богу, чтобы Он совершил с ним милость. Почему непрестанно молящийся, если и сподобится совершить что либо, то зная, почему он совершил сие, не может возгордиться; ибо не может приписать сего своей силе, но все свои успехи относит к Богу, всегда благодарит Его и всегда призывает Его, трепеща, как бы ему не лишиться таковой помощи. Итак, он со смирением молится и молитвою смиряется; и чем более преуспевает всегда в добродетели, тем более всегда смиряется; а по мере того, как смиряется, получает помощь и преуспевает в смиренномудрии.

17. Сотворив человека, Бог всеял в него нечто Божественное, – некий, подобный искре помысел, имеющий в себе и свет и теплоту, – помысел, просвещающий ум и показующий ему, что добро и что зло. Называется сие совестью, – и она есть естественный закон. Следуя сему закону – совести, Патриархи и все Святые, прежде писанного закона, угодили Богу. Но когда люди чрез грехопадение закрыли и попрали совесть, тогда сделался нужен закон писанный, стали нужны св. Пророки, нужно сделалось самое пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, – чтобы открыть и воздвигнуть ее, – чтоб засыпанную оную искру снова возжечь хранением Св. Его заповедей.

18. Ныне в нашей власти или опять засыпать ее, или дать ей светиться в нас и просвещать нас, если будем повиноваться. Когда совесть наша говорит нам сделать что либо, а мы пренебрегаем сим, – и когда она снова говорит, а мы не делаем, но продолжаем попирать ее; тогда мы засыпаем ее, – и она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, но как светильник, сияющий за совестью, начинает показывать нам вещи все темнее и темнее. Как в воде, помутившейся от многого ила, никто не может узнать лица своего, так и мы, по преступлении, не разумеем, что говорит нам наша совесть, – так что нам кажется, будто ее вовсе нет у нас.

19. Совесть называется соперником, потому что всегда сопротивляется злой воле нашей и напоминает нам, что мы должны делать, но не делаем, и если что не должны делать, делаем, осуждает нас. Посему Господь и назвал ее соперником, и заповедует нам: «буди увещеваяся с соперником твоим, дóндеже еси на пути с ним» (Мф.5:25) т. е. в мiре сем, как говорит св. Василий Великий.

20. Будем же хранить нашу совесть, пока находимся в мiре сем, не допустим, чтоб она обличала нас в каком либо деле, не будем попирать ее ни в чем, хотя бы то было самое малое. Знайте, что от пренебрежения сего малого и в сущности ничтожного мы переходим к пренебрежению и великого. Если кто начнет говорить: «что за важность, если я съем эту безделицу? Что за важность, если я посмотрю на ту или на эту вещь?» то от этого: «что за важность в том, что за важность в другом» – впадает он в злой навык и начнет пренебрегать великим и важным и попирать свою совесть; а таким образом закосневая во зле, будет он в опасности придти и в совершенное нечувствие.

21. Совесть хранить должно и в отношении к Богу, и в отношении к ближнему, и в отношении к вещам. – В отношении к Богу тот хранит совесть, кто не пренебрегает Его заповедями; и даже в том, чего не видят люди, и чего никто не требует от нас, он хранит совесть свою к Богу втайне. – Хранение совести в отношении к ближнему требует, чтоб отнюдь не делать ничего такого, что, как знаем, оскорбляет или соблазняет ближнего, делом или словом, или видом, или взором. – Хранение совести в отношении к вещам состоит в том, чтобы не обращаться худо с какой-либо вещью, не давать ей портиться, и не бросать ее без нужды. – Во всех этих отношениях должно хранить совесть свою чистою и не запятнанною, чтоб не попасть в беду, от которой Сам Господь предостерегает нас (Мф.5:26).

22. Св. Иоанн говорит: «совершенная любовь вон изгоняет страх» (1Ин.4:18). Как же св. Пророк Давид говорит: «бойтеся Господа вси святии Его» (Пс.33:10)? Сим показывается, что есть два страха: один первоначальный, а другой совершенный, – один свойствен начинающим, а другой свойствен совершенным Святым, достигшим в меру совершенной любви. Кто исполняет волю Божию по страху мук, тот есть еще новоначальный; а кто исполняет волю Божию из любви к Богу, – для того, чтоб угодить Богу, того сия любовь приводит в совершенный страх, по коему он, вкусив сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее. И сей-то совершенный страх, рождающийся от любви, вон изгоняет страх первоначальный.

23. Страха совершенного невозможно достигнуть, если кто прежде не приобретет первоначального страха. Премудрый Сирах говорит: «страх Божий есть начало и конец» ( – 1, 15, 18). Началом назван первоначальный страх, за которым следует совершенный страх Святых. Первоначальный страх свойствен душевному состоянию. Он охраняет душу от всякого падения; ибо сказано: «страхом Господним уклоняется всяк от зла» (Притч.15:27). Но кто уклоняется от зла по страху наказания, как раб, боящийся господина, тот постепенно приходит к тому, чтоб делать благое добровольно, – сначала, как наемник, надеяся некоего воздаяния за свое благое делание. Если же он таким образом будет постоянно избегать зла, из страха, подобно рабу, и делать благое, в надежде награды, подобно наемнику; то пребывая, по благодати Божией, во благом и соразмерно сему соединяясь с Богом, получает он наконец вкус ко благому, приходит в некоторое ощущение истинно благого, – и уже не хочет разлучиться с ним. Тогда достигает он в достоинство сына, и любит добро ради самого добра, – и хотя боится, но потому что любит. Сей-то есть великий и совершенный страх.

24. Сию постепенность изображает и св. Пророк Давид в следующих словах: «уклонися от зла и сотвори благо; взыщи мира и пожени и» (Пс.33:15). «Уклонися», говорит, от «зла», т. е. избегай всякого вообще зла, уклоняйся от всякого дела ведущего ко греху. Но сказав это, он не остановился на сем, но прибавил: «и сотвори благо». Ибо случается, что иной не делает зла, но и добра не творит; и, например, не обижает, но и милосердия не оказывает, или не ненавидит, но и не любит. Сказав же о сем, он последовательно продолжает: «взыщи мира и пожени и». Не сказал только – «взыщи», но усильно стремись за ним, чтоб достигнуть его. – Следите внимательно умом своим за сею речью, и примечайте тонкость, наблюдаемую Святым. – Когда кто сподобится уклониться от зла, и потом, с помощью Божией, будет старательно делать благое; тотчас восстанут на него брани вражеские, – и он подвизается, трудится, сокрушается, то боясь возвратиться опять на злое, как раб, то надеясь награды за благое, как наемник. Но терпя нападения от врага, борясь с ним и сопротивляясь ему; по сим побуждениям, он, хотя делает благое, однако с большою скорбью, с великим трудом. Когда же получит помощь от Бога и приобретет некоторый навык в добре, тогда видит он покой, тогда ощущает мир, тогда ощущает, что значит прискорбная брань, и что – радость и веселие мира. – И начинает уже потом искать мира, усиленно стремиться к нему, чтоб достигнуть его, приобрести совершенно и водворить его в себе. Достигший же в меру сию вкушает наконец блаженство миротворцев (Мф.5:9). – И отселе кто может побудить душу сию делать добро ради чего либо иного, кроме наслаждения тем самым добром? Тогда-то таковой познает и совершенный страх.

25. Отцы сказали, что человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений, – если каждый вечер испытывает себя, как провел день, и каждое утро, – как прошла ночь, – если не будет дерзок, и наконец, если будет находиться в близком общении с человеком боящимся Бога. Ибо говорят, что один брат спросил некоего старца: «что мне делать, отче, чтобы бояться Бога?» Старец отвечал ему: «иди, живи с человеком боящимся Бога, – и он тем самым, что боится Бога, научит и тебя бояться Бога». – Отгоняем же страх Божий от себя тем, что делаем все противное сказанному: не имеем ни памяти смертной, ни памяти мучений, – не внимаем самим себе и не испытываем себя, как проводим время, – но живем нерадиво и обращаемся с людьми, не имеющими страха Божия, – и бываем дерзки. И сие последнее хуже всего: это совершенная пагуба; ибо ничто так не отгоняет страха Божия от души, как дерзость. Спросили о ней некогда Авву Агафона, – и он сказал: «дерзость подобна сильному жгучему ветру, от которого, когда он подует, все бегут, и который портит всякий плод на деревьях». – Бог да избавит нас от всегубительной сей страсти – дерзости.

26. Дерзость бывает многообразна: можно быть дерзким и словом и движением и взором. От дерзости иной впадает в празднословие, говорит мiрское, делает смешное и побуждает других к непристойному смеху. Дерзость и то, когда кто коснется другого без нужды, протянет руку на кого смеющегося, толкнет кого, вырвет что у него из рук, бесстыдно смотрит на кого: все это делает дерзость, все это происходит от того, что в душе нет страха Божия, – и от сего человек приходит мало по малу и в совершенную небрежность. – Посему то Бог, когда давал заповеди закона, сказал: «благоговейны сотворите сыны Израилевы» (Лев.15:31); ибо без благоговения и скромной стыдливости (несмелости) человек не чтит и Самого Бога и не хранит ни одной заповеди. Потому нет ничего вреднее дерзости, – потому – то она и есть матерь всех страстей, что изгоняет благоговение, отгоняет страх Божий от души, и рождает небрежность.

27. Авва Иоанн, ученик Аввы Варсонофия, имел обыкновение повторять следующие четыре изречения, – иногда одно, иногда другое, при отпуске от себя приходивших братий: «чрез сохранение совести в отношении к ближнему рождается смиренномудрие; – никогда не должно предпочитать свою волю воле брата своего; – бегай от всего человеческого и спасешься; – «друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов» (Гал.6:2)». – Каждый раз он предварял сии изречения такими словами: «сказал я однажды, брат, – Бог да сохранит любовь, – отцы сказали», – и после сего прилагал одно из своих изречений.

28. При всяком встречающемся деле, хотя бы оно было крайне нужно и требовало тщания, не хочу, чтоб вы делали его со спорами, или с смущением, но будьте уверены, что всякое дело, которое вы делаете, – велико ли оно или мало, – есть восьмая часть искомого, а сохранить свое устроение, если и случится от сего не исполнить дела, есть семь восьмых. Итак, если вы делаете какое дело и хотите совершенно и всецело исполнить его, то старайтесь как самое дело исполнить, что, как я сказал, есть восьмая часть искомого, так вместе с тем сохранить и свое устроение не поврежденным, – что составляет семь восьмых. Если же для того, чтоб исполнить дело вашего служения, настоять будет необходимость увлечься и повредить себе или другому, споря с ним, то не надобно терять семь восьмых для того, чтоб сохранить одну восьмую.

29. Премудрый Соломон говорит в притчах: «имже несть управления, падают, якоже листвие; спасение же есть во мнозе совете» (Притч.11:14). Видите ли, чему учит нас Св. Писание? Оно увещевает нас не полагаться на самих себя, не считать себя все разумеющими, не верить тому, что можем сами управлять собою, ибо мы имеем нужду в помощи, нуждаемся в наставляющих нас по Богу. Нет несчастнее и ближе к погибели людей, не имеющих наставника в пути Божием. Ибо что значит сказанное: имже несть управления, падают, якоже листвие? – Лист сначала всегда бывает зелен, цветущ, красив, но потом постепенно засыхает, падает, и наконец попирается ногами. Так и человек, никем не управляемый, сначала всегда, имеет усердие к посту, бдению, безмолвию, послушанию и к другим добродетелям; потом усердие это мало по малу охлаждается и, он, не имея никого, кто бы наставлял его, поддерживал, и воспламенял в нем это усердие, не чувствительно засыхает, падает и становится наконец подвластным рабом врагов, кои делают уже с ним, что хотят.

30. О тех, которые открывают свои помышления и поступки и делают все с советом, говорит Премудрый: «спасение есть во мнозе совете». Не говорит: «в совете многих», – чтоб с каждым совещаться, но что должно совещаться обо всем, – конечно с тем, к кому имеем доверие, и не так, чтоб одно говорить, а другое умалчивать, но все открывать и обо всем советоваться; такому и есть верное спасение «во мнозе совете».

31. Когда мы не открываем своих мыслей и намерений и не испрашиваем совета опытных, тогда держимся своей воли и следуем своим оправданиям (т. е. тому, что сами считаем праведным). И тогда, делая по-видимому доброе дело, мы сами себе расставляем сети, и гибнем, не ведая того. Ибо как можем мы уразуметь волю Божию, или вполне предаться ей, если верим самим себе и держимся своей воли? – Посему-то Авва Пимен и говорил, что «воля наша есть медная стена между человеком и Богом».

32. Тому, кто верит своему уму и предается своей воле, враг, как хочет, устраивает падение. К тому же, кто с совета все творит, ему нет доступа. Оттого он ненавидит и вопрошание и наставление по поводу его, ненавидит самый голос, самый звук таковых слов. И сказать ли, почему? – Потому что знает, что злокозненность его тотчас обнаружится, как только станут спрашивать и говорить о полезном. А он ничего так не боится, как быть узнанным, потому что тогда он уже не может коварствовать, как хочет. Когда кто спрашивает и слышит совет от кого либо опытного: «это делай, а сего не делай, или: «теперь не время сему делу», и иной раз: «теперь время»; тогда дьявол не находит, каким образом вредить ему, или как низложить его, потому что он всегда советуется и со всех сторон ограждает себя, – и таким образом исполняется на нем сказанное: «спасение есть во мнозе совете».

33. Враг любит полагающихся на свой разум; потому что они помогают ему, и сами себе строят козни. Я не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу. Некоторые говорят: от того, или от того падает человек; а я не знаю другого падения, кроме того, когда человек следует сам себе. Увидишь ли падшего, – знай, что он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего гибельнее сего.

34. Я всегда говорю вам, что от незначительных послаблений себе доходим мы и до значительных грехов. Что тяжелее греха осуждать ближнего? Что столько ненавидит Бог, и от чего столько отвращается? И однако в такое великое зло приходит человек от ничтожного по-видимому, – от того, что дозволяет себе малое зазрение ближнего. Ибо когда это дозволяется, тогда ум начинает оставлять свои грехи без внимания и замечать грехи ближнего. А от сего (от навыка в этом) происходят пересуды, укоры, злословия, – и наконец – пагубное осуждение. Но ничто столько не прогневляет Бога, ничто так не обнажает человека (от благодати) и не приводит к погибели, как укорение, злословие, и осуждение ближних.

35. Иное дело злословить, а иное осуждать или уничижать. Злословить значит сказать о ком либо: такой-то солгал, или соблудил, или погневался, или другое что не доброе сделал. Вот такой позлословил брата, т. е. сказал страстно о его согрешении. А осуждать значит сказать: такой-то лгун, блудник, гневлив. Вот такой осудил самое расположение души его, произнес приговор о всей жизни его, говоря, что он таков-то, и осудил его, как такого: а это тяжкое прегрешение.

36. Фарисей, молясь и благодаря Бога за свои добродетели, не солгал, но говорил истину, и не за то был осужден: ибо мы должны благодарить Бога, когда сподобились сделать что либо доброе, потому что Он помог и содействовал нам в этом. Не за это был он осужден; и не за то, что сказал: «несмь, якоже прочии человецы». Но когда, обратясь к мытарю, сказал: «или якоже сей мытарь»; тогда подвергся осуждению (сам за осуждение другого). Ибо он осудил самое лицо, самое расположение души его, всю жизнь его. Почему мытарь и вышел оправдан паче оного (Лк.18:11).

37. Одному Богу принадлежит оправдывать или осуждать, поелику Он знает и душевное расположение каждого и силу, стремления и дарования, телосложение и способности, – и сообразно с этим осуждает или оправдывает каждого – праведно. Ибо кто может верно знать все сие, кроме Единого, сотворившего всех, и всеведущего.

38. Иногда мы не только осуждаем, но и уничижаем ближнего; ибо иное есть – осуждать, и иное уничижать. Уничижение есть то, когда человек не только осуждает, но и презирает другого, – гнушается им и отвращается от него, как от некоей мерзости: это хуже осуждения и гораздо пагубнее.

39. Хотящие спастись не обращают внимания на недостатки ближних, но всегда смотрят на свои собственные и преуспевают. Таков был тот, который, видя, что брат согрешил, вздохнул и сказал: «горе мне! как он согрешил сего дня, так я согрешу завтра». Видишь ли мудрое настроение души? Как он тотчас нашел средство избегнуть осуждения брата своего? Ибо сказав: «так и я завтра», он внушил себе страх и попечение о том, что и он в скором времени может согрешить, – и так избежал осуждения ближнего. При том не удовлетворился этим, но и себя повергнул под ноги его, сказав: «и сей покается о грехе своем, а я не покаюсь, как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться». Видишь просвещение Божественной души?

40. Бывает, что яд осуждения, переполнив нашу душу, ищет излиться и в других. И вот мы, встречая другого брата, мирного ко всем, спешим пересказать ему: то и то случилось, – и причиняем ему вред, внося в сердце его грех осуждения. Не боимся мы рекшего: «горе напаяющему подруга своего развращением мутным» (Авв.2:15); но совершаем бесовское дело и нерадим о том. Ибо смущать и вредить чье дело, как не бесовское? И вот мы оказываемся помощниками бесов на погибель свою и ближнего. Отчего так? Оттого, что нет в нас любви. Ибо «любы покрывает множество грехов» (1Пет.4:8).

41. Святые не осуждают согрешающего и не отвращаются от него, но сострадают ему, скорбят о нем, вразумляют, утешают, врачуют его, как больной член, и делают все чтоб спасти его. – Что сделал св. Аммон, когда братия пришли и сказали ему в смущении: «пойди и посмотри, отче, у такого-то брата в келье женщина?» Какое милосердие показал он? Догадавшись, что брат скрыл женщину под кадкой, он пошел и сел на оную, и велел им искать по всей келье. Когда же они ничего не нашли, он сказал им: «Бог да простит вас». Так он постыдил их, и оказал им великую пользу, научив, не легко верить обвинению на ближнего: и брата того исправил, не только покрыв его по Боге, но и вразумив его, когда нашел удобное к тому время. Ибо выслав всех вон, он взял его за руку и сказал ему: «подумай о душе своей, брат!» – Брат сей тотчас устыдился, пришел в умиление и пресек грех. Так благотворно подействовало на душу его человеколюбие и сострадание старца.

42. Представьте себе круг, средину его – центр, и из центра исходящие радиусы – лучи. Эти радиусы чем дальше идут от центра, тем более расходятся и удаляются друг от друга; напротив чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собою. Положите теперь, что круг сей есть мiр, самая средина круга – Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра к окружности, или от окружности к центру, суть пути жизни людей. И тут то же. На сколько Святые входят внутрь круга к средине оного, желая приблизиться к Богу, на столько по мере вхождения они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и притом так, что сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу, и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. – Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и обращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они отходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга, – и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково и свойство любви: но сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближними, и сколько соединяемся с ближними, столько соединяемся и с Богом.

43. Отчего происходит, что иногда кто либо, услышав оскорбительное слово, не обращает на него внимания, а переносит оное без смущения, как будто вовсе не слыхал его, иногда же как только услышит, тотчас смущается. Отчего так бывает? Не смущаются вот отчего: «во первых», случается, что иной после молитвы, или доброго упражнения, находится в добром расположении духа, и потому снисходит брату своему и не смущается его словами; случается «также», что иной имеет большое расположение к кому либо, и потому без огорчения переносит все, от него наносимое; бывает «также», что иной презирает желающего оскорбить его, и ни во что вменяет обиды его. – А смущаются от противоположного сему, – оттого, что бывают не в добром расположении духа, или оттого, что имеют неприязнь против оскорбившего, – и от других причин. – Но главною причиною всякого смущения служит то, что мы не укоряем самих себя.

44. Авва Пимен сказал: «куда бы ни пошел укоряющий себя, какой бы ни приключился ему вред, или бесчестие, или иная какая скорбь, он уже предварительно считает себя достойным всего неприятного и никогда не смущается. Есть ли что беспечальнее такого состояния?…

45. Скажет кто-нибудь: если брат оскорбит меня, и я, испытав себя, найду, что не подал ему никакого к тому повода, то как могу укорить себя? – По истине, если кто испытает себя со страхом Божиим, то найдет, что всячески сим подал повод, или делом, или словом, или видом, если же не окажется, чтоб в настоящее время он подал какой-либо повод, то всеконечно когда-нибудь в другое время оскорбил его, или в этом, или в другом деле, или, может быть, оскорбил другого брата, и должен был пострадать за сие, – или часто за иной какой-либо грех. Потому и говорю я, что если кто рассмотрит себя со страхом Божиим и строго испытает совесть свою, то непременно найдет себя виновным и укорит себя.

46. Случается, что иной, сидя в уединении безмолвном, пребывает в мире. Но вот пришел брат, и между разговорами сказал что либо неприятное, и он тотчас пришел в смущение, – и говорит потом: «если бы он не пришел ко мне и не смутил меня, то я не согрешил бы». – Какое смешное рассуждение! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил ему страсть? Он только вызвал наружу ту, которая была уже в нем; – и теперь предлежит ему не на брата скорбеть, а каяться в страсти, укоряя себя. Такой человек похож на гнилой хлеб, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто либо разломит его, то обнаруживается его гнилость, – или на чистый сосуд, который внутри полон смрада и зловония, и когда кто откроет его, тотчас становится чувствительным смрад его. Так и этот пребывал, как ему казалось в мире, не замечая, что страсть была внутри его; брат сказал ему одно слово и обнаружил гнилость, сокрытую внутри его. Посему, если он хочет быть помилованным, то пусть покается, укорив себя. Сим только путем он достигнет чистоты и преуспеет. Брата же того ему должно еще благодарить, как доставившего ему такую пользу.

47. Душа, по мере того, как творит грех, изнемогает от него; ибо грех расслабляет и приводит в изнеможение того, кто предается ему; и потому все, приключающееся ему, отягощает его. Если же человек преуспевает в добре, то по мере преуспеяния, ему делается более легким то, что некогда было тяжело.

48. Во всяком случае должны мы взирать горе. Добро ли нам кто сделает, или злое потерпим от кого либо, мы должны взирать горе, и благодарить Бога за все, случающееся с нами, всегда укоряя самих себя и говоря, что если случится с нами что доброе, то это дело милостивого промышления о нас Божия, а если злое, – то это за грехи наши.

49. Окаянные мы, ежедневно согрешающие и страстям своим удовлетворяющие! Оставили мы путь правый, указанный нам отцами, – путь самоукорения, и идем кривым путем укорения ближнего. – И каждый из нас старается во всяком деле сложить вину на брата своего и на него возложить всю тяготу; каждый ленится и не соблюдает ни одной заповеди, а от ближнего требует исполнения всех заповедей.

50. Где тот старец, который, когда его спросили: «что главное из найденного тобою на пути сем, отче», – ответил: «то, чтобы во всем укорять себя?» – Так и Авва Пимен сказал со стенанием: «все добродетели вошли в дом сей, но без одной добродетели трудно устоять человеку». Какая же это добродетель», спросили его? Он ответил: «та, чтоб человек укорял себя». И св. Антоний сказал: «велико делание – возлагать пред лицом Бога согрешения свои на себя, – и до последнего издыхания ожидать искушения». И везде находим мы, что отцы наши обретали покой от того, что, возложив на Бога все, даже и самое малое, они всегда соблюдали сие правило – себя во всем укорять.

51. Отцы сказали, что монахам не свойственно гневаться, также и оскорблять кого-либо, и еще: «кто преодолел раздражительность, тот преодолел демонов, а кто побеждается сею страстью, тот вовсе чужд иноческой жизни, и проч. – Что же должны мы сказать о себе, когда не только предаемся раздражению и гневу, но и пребываем в злопамятстве? – Что нам делать, как не оплакивать такое жалкое и не человеческое состояние (душ наших)? – Однако ж будем внимать себе, братия, и постараемся с помощью Божией избавиться от горечи этой губительной страсти.

52. Между братиями нередко происходят смущения и возникают неудовольствия, но они обычно спешат улаживать эти размолвки и умиротворяются. Бывает однако, что иной и после того, как поклонившись, помирится, продолжает скорбеть на брата и держать мысли против него. Это есть злопамятность, – и она требует многого внимания, чтобы не закоснеть в оной и не погибнуть. Кто помирился тотчас после раздражения, тот исцелил гнев, но против злопамятности еще не подвизался, – и потому продолжает скорбеть на брата. Ибо иное злопамятность, иное гнев, иное раздражительность, и иное смущение. Чтоб вы лучше поняли сие, скажу пример. Кто разводит огонь, тот берет сначала малый уголек: это слово брата, нанесшего оскорбление. Если ты перенесешь это слово, то ты и погасил уголек. Если же будешь думать: «зачем он это сказал? Когда так, и я ему скажу то и то; если бы он не хотел оскорбить меня, то не сказал бы этого, – так и я оскорблю его – непременно». – Вот ты и подложил лучинки, или что другое, подобно разводящему огонь, и произвел дым, который есть смущение. Смущение есть то самое движение и возбуждение помыслов, которое воздвигает и раздражает сердце. А раздражение есть отмстительное восстание на опечалившего, которое обращается в дерзость, как сказал бл. Авва Марк: «злоба, питаемая помыслами, раздражает сердце; молитва же убивает ее». Если бы ты перенес малое слово брата, то погасил бы этот малый уголек прежде, чем произошло смущение. – Однако ж и его, если хочешь, можешь удобно погасить, пока оно еще ново, молчанием, молитвою, одним поклоном от сердца. – Если же будешь продолжать дымить, т. е. раздражать и возбуждать сердце помышлениями: «зачем он… так и я»… то от сего разгорится сердце твое и породится воспаление раздражительности. – Если хочешь, можешь погасить и ее прежде, чем произойдет гнев. Если же будешь продолжать возмущать и раздражать себя, то уподобишься человеку, подкладывающему дрова на огонь, от чего образуется пламя огненное, – и это есть гнев. А гнев, если закоснеет, обращается в злопамятность, от которой человек не освободится, если не прольет крови своей (потов и трудов над собою).

53. Се слышали вы, что такое начальное смущение, что раздражительность, что гнев, и что злопамятство. Видите ли как от одного слова доходят до такого зла? Ибо если бы ты сначала укорил себя, терпеливо перенес слово брата твоего, и не хотел бы отомстить ему, и на одно слово сказать два, или пять слов, и воздать злом за зло; то избавился бы от всех зол этих. Посему и говорю вам: всегда отсекайте страсти, пока они еще молоды, прежде нежели они укоренятся, и укрепятся в вас и станут удручать вас: ибо тогда придется вам много пострадать от них. Иное дело вырвать малую былинку, и иное искоренить большое дерево.

54. Воздавать злом за зло можно не только делом, но и словом и видом. Иной думает, что он на деле не воздает злом за зло, но оказывается, что воздает словом, или видом, или движением, или взором; ибо и всем этим можно оскорбить брата своего, – и это также есть воздаяние злом за зло. Другой же не старается мстить за зло ни делом, ни словом, ни видом, ни движением, но в сердце своем имеет неудовольствие на брата своего и скорбит на него. Другой хотя не имеет скорби на брата своего; но если услышит, что кто-нибудь оскорбит брата того в чем-либо, или что его побранили, или унизили, – и радуется тому, то и он оказывается воздающим злом за зло в сердце своем. Другой не питает злобы в сердце своем, и не радуется, слыша об унижении оскорбившего его, даже и печалится, если ему нанесут оскорбление, однако не радуется и благополучию его, – когда, например, видя, как того прославляют и тому угождают, скорбит; и это есть также вид злопамятности, хотя и легчайший.

55. Иной, если случится кому оскорбить его, и они поклонятся друг другу и примирятся между собою, живет в мире с тем и не имеет против него никакой злой мысли в сердце своем; когда же чрез несколько времени тому опять случится сказать что либо скорбное для него, то он начинает вспоминать и прежнее и смущаться не только о втором, но и о прежнем. – Сей подобен человеку имеющему рану и положившему на нее пластырь, и хотя он в настоящее время заживил рану, и она заросла, но место еще болезненно; и если кто бросит в него камень, то место сие повреждается более всего тела и тотчас начинает источать кровь. То же самое претерпевает и оный человек: была у него рана, и он приложил пластырь, – т. е. сделал поклон и исцелил рану, т. е. гнев, примирением; начал также усиливаться и против злопамятности, стараясь не питать ни одной злой мысли в сердце своем. Это значит, что рана зарастает; но она еще не совершенно зажила, – есть еще остаток злопамятности, от которого удобно возобновляется рана, если человек получит хотя легкий ушиб.

56. Надобно подвизаться – совершенно очистить и внутренний гной, дабы больное место совсем заросло, и чтобы не осталось никакого безобразия и вовсе нельзя было узнать, что на этом месте была рана. Как же сего достигнуть? – Молясь от всего сердца об оскорбившем и говоря: Боже, помоги брату моему и мне ради молитв его! – Молясь таким образом за брата своего; являет он сострадание и любовь, прося же помощи себе, ради молитв его, смиряется. А где сострадание, любовь и смирение, там что может успеть раздражительность, или злопамятность, или другая какая страсть? – И Авва Зосима сказал: «если дьявол подвигнет все хитрости злобы своей со всеми демонами своими, то все коварства его упразднятся и сокрушатся от смирения по заповеди Христовой». А другой старец сказал: «молящийся за врага не будет злопамятен».

57. Делом исполняйте советы старцев, и тогда хорошо уразумеете, что говорят они; если не будете исполнять, никогда не можете одними словами научиться делу подвижничества. Какой человек, желая научится искусству, постигает его из одних слов? Нет; сперва он работает и портит, работает и уничтожает свое изделие; и так мало по малу, трудами и терпением научается искусству, с помощью Бога, взирающего на его труд и произволение. А мы хотим искусству искусств научиться одними словами, не принимаясь за дело. Возможно это?! – Будем же внимать себе, и трудиться со тщанием, пока еще имеем время.

58. Нужно всячески внимать, чтоб не быть окраденными ложью, ибо лжец не соединяется с Богом. Ложь чужда Богу. В Писании сказано, что «ложь от дьявола», что он «есть ложь и отец лжи» (Ин.8:44). Се, отцом лжи назван дьявол, истина же есть Бог; ибо Он Сам говорит: «Аз есмь путь, истина и живот» (Ин.14:6). Видите, от Кого мы отлучаем себя и с кем соединяем себя ложью! – Итак, если поистине хотим спастись, то мы должны всею силою и всем усердием любить истину и охранять себя от всякой лжи, чтоб она не отлучила нас от истины и жизни.

59. Есть три различных вида лжи: иной лжет мыслью, другой лжет словом, а иной лжет самою жизнью своею. – Мыслию лжет тот, кто принимает за истину свои предположения, т. е. пустые подозрения на ближнего; когда, например, видит, что кто-нибудь говорит с братом своим, делает свои догадки: это он про меня что-нибудь говорит, – и подоб. – Такой лжет мыслью; ибо он ничего истинного не говорит, но только по одному своему мнению, а от сего происходят злословие, пересуды, враждование и осуждение. – Словом лжет тот, кто, например, поленившись встать на бдение, не говорит: «прости, я поленился встать»; но говорит: «у меня был жар, я был нездоров», и десятки лживых слов придумывает, – чтоб не сделать одного поклона и не смириться. Также если он желает чего, то не скажет прямо: «я этого желаю», но все извращает слова свои, указывая, то на болезнь, то на нужду, – и лжет до тех пор, пока не удовлетворит желания. Такому наконец перестают верить, и когда он говорит правду. – Жизнью своею лжет тот, кто, будучи блудником, притворяется воздержным, или будучи корыстолюбив, выставляет себя милостивым, или будучи надмен, принимает вид смиренного.

60. Позаботимся о себе. Кто нам даст время сие, если мы понапрасну потеряем его? Поистине будет время, когда взыщем дней сих и не обрящем. Авва Арсений всегда говорил себе: «Арсений, для чего вышел ты из мiра?»

61. Если бы мы восхотели поподвизаться не много, то не скорбели бы много и не испытывали бы трудностей. Ибо если кто понуждает себя на подвиги, то продолжая подвизаться, мало по малу преуспевает и потом с покоем совершает добродетели; поелику Бог, видя, что он понуждает себя, подает ему помощь. Будем же понуждать себя; ибо мы хотя не достигли еще совершенства, но если будем подвизаться, то чрез подвиг получим помощь, и с сею помощью стяжаем всякие добродетели. Посему-то некто из отцов сказал: «дай кровь и прими дух», т. е. подвизайся, и получишь навык в добродетели.

62. Как желающий обучиться плотничеству не занимается иным ремеслом; так и те, которые хотят научиться деланию духовному, не должны заботиться ни о чем другом, но день и ночь поучаться в том, как бы приобрести оное. Однако ж всему должна быть мера. Некто из старцев сказал: «ходите путем царским и считайте поприща (версты)». Ибо добродетели суть средина между излишеством и недостатком. Поэтому и сказано в Писании: да не уклонишися ни на десно, ни на шуе, но путем царским ходи (Втор.5:32; 17, 11).

63. Зло само по себе есть ничто, ибо оно не есть какое либо существо и не имеет никакого состава. Но душа, уклонившись от добродетели, делается страстною и рождает грех, и потом томится, не находя себе в нем естественного упокоения. И дерево разве имеет по естеству червей внутри себя? Но заводится в нем малая гнилость; от этой гнилости зарождается червь, – и сей самый червь съедает дерево. Так и душа сама производит зло, – и опять сама мучится от зла, как сказал Григорий Богослов: «огнь есть порождение вещества; и поедает вещество, как и злых зло».

64. То же самое видим и в телесной болезни: когда кто живет беспорядочно и не бережет здоровья, то происходит избыток или недостаток чего либо в теле, и от этого потом человек делается больным; а прежде этого вовсе не существовало болезни, и она не была никогда чем-либо; и опять по исцелении тела, болезнь уже вовсе не существует. Так точно и зло есть недуг души, лишившейся свойственного ей и по естеству ей принадлежащего здравия, которое есть добродетель.

65. Есть три состояния в человеке: он или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет ее. Действует по страсти тот, кто приводит ее в исполнение, удовлетворяет ей. Сопротивляется ей тот, кто не действует по ней и не отсекает ее, но благоразумно минует как бы страсть, однако имеет ее в себе. А искореняет страсть тот, кто подвизается и действует против страсти.

66. Действующий по страсти подобен человеку, который, будучи поражен от врага своего стрелами, берет их и собственными руками вонзает в свое сердце. Сопротивляющийся страсти подобен осыпаемому стрелами врага своего, но облеченному в броню, и потому не получающему ран. А искореняющий страсть подобен тому, кто, будучи осыпаем стрелами врага своего, сокрушает их, или возвращает в сердце врага, как сказано в Псалме: «оружие их да внидет в сердце их, и луцы их да сокрушатся».

67. Один брат семь дней пробыл в горячке, и вот прошли другие сорок дней, а он еще не находит в себе крепости. – Семь дней был болен сей смиренный, – а сколько дней прошло, что он все еще не поправился? Так бывает и с душой: иной согрешает не много, а сколько времени проводит потом, проливая кровь свою, пока исправится?

68. Видим, как братия наши похищаются из среды нашей, и не внимаем себе, тогда как знаем, что и мы мало по малу приближаемся к смерти. Будем же внимать себе, и пока есть время, не будем терять его понапрасну. Как не помним мы слова оного старца, сказавшего, что если кто потеряет золото или серебро, то он вместо его может найти другое; если же потеряем время, живя в праздности и лености, то не возможем найти другого взамен потерянного. По истине будем искать хотя одного часа сего времени и не найдем его.

69. Один великий старец прохаживался с учениками своими на некотором месте, где были различные кипарисы, большие и малые. Старец сказал одному из учеников своих: вырви этот кипарис. Кипарис был мал, и брат тотчас одною рукой вырвал его. Старец указал ему на другой, больший первого, и сказал: вырви и этот. Брат раскачал его обеими руками и выдернул. Старец указал ему другой еще больший. Он вырвал и тот, но с великим трудом. Потом указал ему на иной еще больший. Брат с величайшим трудом, сперва много раскачивал его, трудился и потел, и наконец вырвал и сей. Наконец старец показал ему и еще больший кипарис. Но брат, хотя и много трудился и потел над ним, однако не мог его вырвать. Старец, видя, что он не может сделать этого один, велел другому брату помочь ему. И они оба едва успели вырвать его. – Тогда старец сказал ученикам своим: «вот так и страсти; пока они малы, то, если пожелаем, легко можем исторгнуть их; если же вознерадим о них, как о малых, то они укрепляются, и чем более укрепляются, тем большого требуют от нас труда; а когда очень укореняются в нас, тогда даже и с большим трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, если не получим помощи от некоторых Святых, помогающих нам по Бозе».

70. Пророк говорит к дщери вавилонской: «блажен, иже имет и разбьет младенцы твоя о камень» (Пс.136:9). – Дщерь вавилонская – образ всего греховного и богопротивного. Порождения ее суть страстные помыслы и дела. Блажен, кто не принимает порождающихся в нем лукавых помышлений, и не дает им места возрастать в себе и приводить зло в действие, но пока они еще малы, и прежде чем укоренятся и восстанут на него, всячески старается сокрушать их о камень непоколебимой решимости, и истреблять их именем Господа Иисуса Христа.

71. Отцы указали нам, как человек должен постепенно очищать себя: каждый вечер должен он испытывать себя, как провел день, и опять утром, как провел ночь, и каяться пред Богом, в чем ему случилось согрешить. Нам же, так как мы много согрешаем, поистине нужно, по забывчивости нашей, и по истечении шести часов испытывать себя, как провели мы время и в чем согрешили.

72. Кто станет таким образом испытывать себя, в том зло начнет мало по малу уменьшаться, – и если он делал девять проступков, будет делать восемь; – и так преуспевая постепенно, с помощью Божией, не допустит укрепиться в себе страстям. Великое бедствие впасть в навык какой-либо страсти.

73. Не тот, кто однажды разгневался, называется уже гневливым, – и не тот, кто однажды впал в блуд, называется уже блудником, – и не тот, кто однажды оказал милость, называется милостивым; но как в добродетели, так и в пороке, от частого в оных упражнения, душа получает навык, и потом этот навык или мучит или покоит ее. Добродетель покоит: ибо чем более мы делаем доброго, тем больший приобретаем навык в добродетели, и чрез то возвращаем себе свое природное свойство, и восходим к первоначальному своему здравию. А порок мучит: потому что чрез него мы принимаем некоторый чуждый и враждебный естеству нашему навык, который и разрушает его.

74. Орел, если весь будет вне сети, но запутается в оной одним когтем, то чрез эту малость низлагается вся сила его, – и ловец может захватить его, лишь только захочет. Так и душа, если хотя одну только страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, так как она, по причине той страсти, находится в руках его. Не допускайте же, чтобы какая либо страсть обратилась вам в навык, но подвизайтесь и молитесь Богу день и ночь, чтобы не впасть в искушение. Если же мы и будем побеждены, как человеки, и впадем в согрешение; то постараемся тотчас восстать, покаемся в нем, восплачемся пред благостью Божией, будем бодрствовать и подвизаться. И Бог, видя наше доброе произволение, смирение и сокрушение наше, подаст нам руку помощи и сотворит с нами милость.

75. Все случающееся должно возводить к Богу и говорить: ничего не бывает без воли Божией; знает Бог, что то и то благо и полезно, потому и случается, так. Из всего, что Бог творит, ничего нет такого, что не было бы благо, но «вся добра и добра зело» (Быт.1:31). Итак, никому не должно скорбеть о случающемся, но возведши то к Богу, успокаиваться. Есть некоторые люди, которые до того изнемогают от случающихся скорбей, что отказываются от самой жизни, и считают сладкой смерть, лишь бы только избавиться от скорбей: но это происходит от малодушие и от многого неразумия. Не знают они той страшной нужды, которая встречает нас но исходе души из тела.

76. Один весьма ревностный брат спросил некоего старца: «отчего душа моя желает смерти?» Старец ответил ему: «оттого, что ты не хочешь терпеть находящие скорби, не зная, что грядущая скорбь гораздо тяжелее здешней». – И другой брат тоже спрашивал старца: «отчего я впадаю в беспечность, пребывая в келье своей?» И тот сказал ему: «оттого, что ты не узнал еще ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения. Ибо если бы ты достоверно знал это, то хотя бы келья твоя была полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты терпел бы сие, не расслабевая». Но мы, спя, хотим спастись, и потому изнемогаем в скорбях; тогда как должны бы были благодарить Бога и считать себя блаженными, что сподобляемся не много поскорбеть здесь, дабы там обрести немалый покой.

77. Евагрий говорил: «кто предается страстям и молит Бога, чтоб поскорее умереть, тот подобен больному, который упрашивает плотника поскорее изрубить одр его (на котором он все же получал некое утешение в своем страдании). Ибо находясь в теле сем, душа получает облегчение от страстей своих и некое утешение: тут человек ест, пьет, спит, беседует, общится с друзьями своими. Когда же душа выйдет из тела, тогда остается одна с страстями своими, и потому всегда мучима бывает ими; объятая ими, она жегома бывает их горением, – и терзается ими, до того, что и о Боге вспомнить не может. Сие воспоминание о Боге могло бы утешать душу, как говорится во Псалме: «помянух Бога и возвеселихся» (Пс.76:4); но до сего не допускают ее страсти.

78. По здешним страданиям можете несколько понять, что есть и тамошняя мука. Когда, например, у кого либо сделается горячка, то что палит его? Какой огонь производит сие жжение? Так и страстная душа всегда мучится там своим злым навыком, имея горькое воспоминание и томительное впечатление от страстей, непрестанно жгущих и воспаляющих ее.

79. Кто притом без ужаса может воспоминать страшные места мучений, огнь, тьму, безжалостных слуг мучителей, и другие томления, о коих говорится в Писании: сожительство с демонами, для которых одних и уготован тамошний огнь (Мф.25:41)? – Да и один стыд осуждения как сокрушителен и убийствен? Св. Златоуст говорит: «если бы и не текла река огненная и не предстояли страшные ангелы, но только бы призывались все человеки на суд, и – одни, получа похвалу, прославлялись бы, другие же отсылались бы с бесчестием, чтоб не видеть им славы Божией; то наказание оным стыдом и бесчестием и скорбь о лишении толиких благ не была ли бы ужаснее всякой геенны?» –

80. Постараемся же очистить себя, чтоб избавиться от такого бедствия. Потребен конечно труд: и потрудимся, да обрящем милость. Когда кто, имея поле, оставит его в небрежении, не заростет ли оно? – И не тем ли более наполнится оно тернием и волчцами, чем более он будет небречь о нем? Когда же потом он захочет очистить свое поле от всякой худой травы, которой дал разростись во время нерадения своего, то не тем ли более окровавятся руки его, чем более он запустил его? – Ибо ему предлежит не подрезать только траву, но с корнем повыдергать ее; потому что иначе она опять все будет вырастать, сколько ни подрезай. Так бывает и с душой нашею. Когда нерадим о ней, она зарастает всяким злым зельем страстей; когда же потом, опомнившись, возьмемся очищать ее, неизбежен труд болезненный: ибо нам предлежит не отстать только от страстных дел, но искоренить самые навыки страстные. Но нет ничего хуже навыка страстного. «Не малый подвиг, говорит св. Василий Великий, преодолеть злой навык, ибо навык, укоренившись долгим временем, часто получает силу естества.

81. Должно не только отсечь страсти, но и причины их, потом хорошо удобрить устроение нрава своего покаянием и плачем, – и тогда уже начать сеять доброе семя т. е. добрые дела. Ибо как бывает с полем, – что если по очищении и удобрении его, не посеют на нем доброго семени, то всходит сорная трава и, находя землю рыхлою и мягкой от очищения, глубже укореняется в ней: так бывает и с человеком, что если он покаявшись в прежних своих делах и исправив нравы свои, не станет заботиться о приобретении добродетелей, то на нем сбывается сказанное в Евангелии о возвращении нечистого духа опять в прежнее житье, теперь очищенное и подметенное, уже с семью другими духами, – от чего человеку тому бывает хуже прежнего (Мф.12:44).

82. Каждый, желающий спастись, должен, не только не делать зла, но обязан делать и добро, как сказано в Псалме: «уклонися от зла и сотвори благо» (Пс.33). Например, если кто был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость; если кто гордился, должен не только не гордиться, но и стать смиренным. Ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость – смиренномудрие, скупость – милосердие, блуд – целомудрие, малодушие – терпение, гнев – кротость, ненависть – любовь.

83. Как прежде изгнали мы добродетели, и восприяли вместо их страсти; так теперь должны мы потрудиться не только изгнать страсти, но и водворить в себе вместо их добродетели. Мы естественно имеем в себе добродетели, данные нам от Бога. Ибо Бог в самом сотворении человека, всеял в него все добродетели, как и сказал: «сотворим человека по образу нашему и по подобию» (Быт.1. 26). Сказано: «по образу», – поелику Бог сотворил душу бессмертною и свободною, а по подобию – относится к добродетели, – как бы так: «святи будите, якоже Аз свят есмь» (1Пет.1:16). Следовательно добродетели – по естеству нам; а страсти не принадлежат к естеству нашему, но привносятся в него, – именно, когда душа предается самоугодию, тогда уклоняется от добродетели и водворяет в себе страсти.

84. Хорошо сказал Авва Пимен, что преуспеяние монаха обнаруживается в искушениях: ибо монах, истинно «приступающий работать Господу», должен «уготовать душу свою во искушение» (Сир.2:1), – чтоб никогда не изумляться и не смущаться ни чем, случающимся с ним, веруя, что ничего не бывает без Промысла Божия. А в чем Промысел Божий, то вполне благо, и служит к пользе душевной; ибо все, что делает Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, «о всем благодарити» (Еф.5:20; 1Сол.5:18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случившемся с нами, но все, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, что все, что ни делает с нами Бог, делает по благости Своей, любя нас и во благо нам.

85. Если кто имеет друга и уверен, что он любит его; то и когда потерпит что от него, даже и тяжелое, думает, что тот сделал это любя, и никогда не поверит о своем друге, что он хотел ему повредить: тем более должны мы думать о Боге, Который создал нас, и привел нас из небытия в бытие, вочеловечился нас ради и умер за нас, что Он делает все с нами по благости Своей, и любя нас. О друге иной может подумать: он все делает любя и жалея меня (и всегда готов так поступать); но у него нет столько благоразумия, чтобы всегда все касающееся меня устроять хорошо; от того случается, что он не хотя вредит мне. О Боге же мы не можем сего сказать; ибо Он есть источник премудрости, знает все, что нам полезно, и сообразно с сим устрояет все касающееся нас, даже и самое маловажное. Опять о друге можно сказать, что он, хотя любит и жалеет нас и довольно разумен, чтоб устроить относящееся к нам, но не в силах помочь нам в том, в чем он думает принести нам пользу. Но о Боге нельзя сказать и сего; ибо Ему все возможно и для Него нет ничего невозможного. Согласно всему сему, мы должны все, случающееся с нами, принимать с благодарностью, как исходящее от Бога, Благодетеля и благого Владыки, хотя бы то было и прискорбное.

86. Если кто перенесет искушение с терпением и смирением, то оно пройдет без вреда для него; если же он будет малодушествовать, смущаться, обвинять каждого, то он только отягощает себя и никакой не получает пользы, но лишь вредит себе; тогда как искушения большую приносят пользу тому, кто переносит их без смущения.

87. Мы не должны смущаться даже и тогда, когда смущает нас страсть. Чему дивиться тебе, страстный, и за чем смущаться, когда тревожит тебя страсть? – Ты сам же образовал ее в себе, самоохотно имеешь ее в себе, – и смущаешься? – Принял залоги ее и говоришь: чего ради она смущает меня? – Лучше терпи, подвизайся, и моли Бога помочь тебе; не иметь же прискорбных нападений от страстей невозможно тому, кто исполнял страсти. Сосуды их, как сказал Авва Сисой, находятся внутри тебя; отдай им залог их, и они отойдут от тебя. Так как мы возлюбили их и привели в действие, то и невозможно нам не пленяться страстными помыслами, понуждающими нас, и против воли нашей, исполнять страсти; потому что мы добровольно предали себя в руки их.

88. На кого восстают страстные помыслы прежде, чем станет он действовать по страсти, тот еще в своем городе, он свободен, и имеет себе помощника в Боге. Почему, как только смирится при сем пред Богом и не много поборется, то помощь Божия явится освобождать его от нападения страсти. Если же кто не станет бороться и, поблажив себе, предастся плотскому услаждению; то помощь Божия отступает от него, и страсть увлекает его к делу страстному, а за сим последует то, что он по неволе уже будет служить страсти той.

89. Повествуется, что когда одного ученика великого некоего старца постигла плотская брань, и старец, видя труды его, сказал ему: «хочешь ли, я помолюсь Богу, чтобы Он облегчил тебе сию брань?» то ученик тот ответил ему: «хотя мне тяжело и притрудно, отче, но вижу в себе плод от труда; почему моли Бога, чтоб Он дал мне терпение». Старец сказал ему на это: «теперь я познал, что ты преуспеваешь и превосходишь меня». Таковы истинно хотящие спастись! И вот что значит нести со смирением иго искушения!

90. Когда Бог послал Моисея извести Израильтян из Египта и рабства Фараонова, тогда Фараон еще более обременил их работою. Так и дьявол, когда видит, что Бог умилосердился над душой, готов се помиловать и облегчить от бремени страстей, тогда еще более отягощает ее страстями и сильнее борет ее. Но отцы, зная сие, укрепляют человека своим учением и не допускают его предаться боязни. «Мужайтеся и да крепится сердце ваше, вси уповающии на Господа» (Пс.30:25).

91. Страх Божий побуждает душу к хранению заповедей и посредством заповедей созидается дом душевный. Убоимся же Бога и созиждем себе домы, дабы найти защиту во время зимы, дождей, молний и громов, потому что великое бедствие терпит зимою не имеющий дома.

92. Как должно созидать дом душевный, сему можно научиться из построения дома житейского. Строящий дом возводит стены со всех четырех сторон, а не об одной только стене заботится; иначе понапрасну будет он тратить издержки и труд. Так и человек, желающий создать душевный дом, не должен нерадеть ни об одной стороне своего здания, но ровно и согласно возводить оное. Сие – то значит сказанное Аввою Иоанном: «я хочу, чтоб человек каждый день приобретал понемногу от всякой добродетели», – а не так, как делают некоторые, кои, держась одной добродетели и пребывая в ней, только ее одну и исполняют, а о прочих не заботятся.

93. Возводится же душевный дом ровно и стройно со всех сторон таким образом. – Сперва надлежит положить основание, которое есть вера: ибо «без веры невозможно угодити Богу» (Евр.11:6). И потом на сем основании строить здание равномерно, – именно: случилось ли послушание, должно положить камень послушания, встретилось ли огорчение от брата, должно положить камень долготерпения; представился ли случай к воздержанию, должно положить камень воздержания. Так от всякой добродетели, для которой представляется случай, должно полагать в здание по камню, и таким образом возводить оное со всех сторон, полагая в здание то камень сострадания, то камень отсечения своей воли, то камень кротости и т. д. Но при всем том должно позаботиться о терпении и мужестве: ибо они суть краеугольные камни, ими связуется здание и соединяется стена с стеною, не давая им наклоняться и отделяться одной от другой. Без терпения и мужества никто не может совершить ни одной добродетели. Почему и сказано: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк.21:19).

94. Строящий дом на каждый камень кладет известь; ибо если он положит камень на камень без извести, то камни выпадут и дом обрушится. Известь (в душевном созидании) есть смирение, потому что она берется из земли и находится у всех под ногами. А всякая добродетель, совершаемая без смирения, не есть добродетель. О сем сказано и в отечнике: «как корабля нельзя построить без гвоздей, так и спастись нельзя без смиренномудрия». – В доме обычном есть кровля. Кровля дома душевного есть любовь, которая составляет совершенство добродетелей, также как и кровля дома есть завершение дома. – Кругом кровли идут перила, чтоб, как говорит закон (Втор.22:8), дети не падали с кровли. Перила в здании душевном суть – трезвение, внимание и молитва; а дети – помышления, бывающие в душе, которые хранят трезвение и молитва.

95. Но в деле сего созидания нужно и еще одно, именно, чтоб здатель был искусен. Ибо если он не искусен, то может покривить стену, и дом когда-либо обрушится. Искусен тот, кто разумно совершает добродетели; ибо случается, что иной и подъемлет труд доброделания, но от того, что неразумно совершает труд сей, губит его сам, или постоянно портит дело; и таким образом здания не доводит до конца, но только строит и разрушает.

96. Вот один пример из многих. Если кто постится или по тщеславию, или думая в себе, что совершает особенную некую добродетель, то таковой постится неразумно, и потому начинает после укорять брата своего, почитая себя чем-то великим; и оказывается, что он не только, положив один камень, снял два, но находится в опасности разрушить и всю стену чрез осуждение ближнего. А кто разумно постится, тот не думает, что совершает особенную добродетель, и не хочет, чтоб его хвалили, как постника; но думает, что чрез воздержание приобретет целомудрие, и посредством сего придет в смирение, как говорят отцы: «путь к смирению суть труды телесные, совершаемые разумно», – и проч. – Таковой оказывается искусным здателем, могущим прочно построить свой дом.

97. Не увлекайся помыслами, будто добродетель превышает твои силы и неисполнима для тебя; но, воодушевясь верою, дерзновенно положи начало, яви пред Богом доброе произволение и старание, – и увидишь помощь, которую Он подаст тебе для совершения добродетели. – Представь себе две лестницы, – одна возводит на небо, а другая низводит в ад, – ты же стоишь на земле посреди обеих лестниц. Не думай и не говори: как могу я возлететь от земли и очутиться вдруг на высоте неба, т. е. на верху лестницы. Ты только берегись спуститься вниз, делая худо; вверх же напрягайся подниматься понемногу, делая добро, какое встречается. Каждое дело будет шаг вверх. Так, поднимаясь с помощью Божией с одной ступени на другую, достигнешь наконец и верха лестницы.

98. Если будем искать, то найдем, и если будем просить, получим; ибо Евангелие говорит: «просите, и дастся вам, ищите и обрящете, толцыте и отверзется вам» (Мф.7:7). Сказано: «просите» для того, чтоб мы в молитве призывали Бога на помощь; а «ищите» значит, чтоб мы, увидев, как приходит добродетель и что приносит ее, соответственно сему употребляли и свои усилия на приобретение ее. «Толцыте» же значит исполнять заповеди; ибо всякий, кто толкает, толкает руками, а руки означают деятельность. Итак, мы должны не только просить, но искать и действовать, стараясь, по Апостолу, «быть готовыми на всякое дело благое» (2Кор.9:8; 2Тим.3:17), – т. е. имея полную готовность разумно исполнять волю Божию, как Он хочет, и как Ему угодно.

99. Апостол заповедал «искушать, что есть воля Божия, благая и угодная и совершенная» (Рим.12:2), – чтоб потом и действовать по ней. – Какая же есть воля Божия благая? – Та, чтоб любить друг друга, быть сострадательными, творить милостыню и тому подобное; вот «воля Божия благая». А какая есть «воля Божия благоугодная»? Не всякий делающий что либо благое, делает это благоугодно Богу. Случается например, что кто-нибудь находит сироту убогую и красивую собою; она нравится ему по красоте своей, – и он берет ее и воспитывает, хотя как сироту убогую, но вместе и как красивую собою. Вот это воля Божия и «благая», но «не благоугодная», А «благоугодная» та, когда кто делает дело милосердия, не по какому либо побуждению человеческому, но ради Бога, заповедавшего сие, ради самого добра, из одного сострадания: сие благоугодно Богу. – «Совершенная» наконец воля Божия есть та, когда кто творит дело милосердия, не со скупостью, не с леностью, не с презрением, но всею силою и всем произволением, творя милость так, как будто бы принимал сам, и так благодетельствуя, как будто бы сам принимал благодеяния: тогда исполняется совершенная воля Божия. – Вот как исполняет человек волю Божию благую, и благоугодную, и совершенную.

1. Есть два вида чревоугодия: первый, когда человек ищет приятной пищи, и не всегда хочет есть много, но желает вкусного; второй, когда кого борет многоедение, – и он не желает хороших снедей, и не заботится о вкусе их, но хочет только есть и есть, не разбирая, каковы снеди, и заботясь только о том, чтоб наполнить чрево. Первый называется – гортанобесие, а второй – чревобесие. – Кто хочет восприять пост во очищение грехов своих, тот должен избегать обоих сих видов чревоугодия; ибо ими удовлетворяется не потребность тела, а страсть, и если кто предается им, то это вменяется ему в грех.
2. Не только однако сказанное пред сим правило о пище должны мы соблюдать постясь, но должны удерживаться и от всякого другого греха, чтоб, как постимся чревом, поститься нам и языком, удерживаясь от клеветы, от лжи, от празднословия, от уничижения братий, от гнева, и от всякого другого греха, совершаемого языком. Должно также и глазами поститься, т. е. не смотреть на суетные вещи, не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха. Также и руки и ноги должно удерживать от всякого дела злого.
3. Какую цель должны мы иметь, когда посещаем друг друга? – Во первых, мы должны посещать друг друга по любви; во вторых, для того, чтоб слышать Слово Божие, потому что во множестве братий лучше познается Слово Божие, когда чего не знает один, то знает другой, и первый, спрашивая его, также узнает это; наконец, для того, чтобы узнавать свое душевное устроение и состояние, – и заимствовать примеры жития от других, как делал св. Антоний, от одного заимствуя кротость, от другого смирение, от иного – безмолвие, и таким образом собирая в себе добродетели каждого из посещаемых.
4. При виде других больше всего должно избегать подозрительности, от которой происходит пагубное осуждение. Имею множество опытов, подтверждающих ту истину, что всякий судит о других по своему устроению. Приведу пример. Положим, что кому либо случилось стоять ночью на каком либо месте, – и мимо его идут три человека. Увидев его, один из них думает: он ждет кого либо, чтоб пойти и сделать блуд; другой: это должно быть вор, третий: он сговорился с кем либо из ближайшего дома вместе пойти куда либо на молитву, – и ждет его. Вот трое видели одного и того же человека, на одном и том же месте, однако не одно и то же возымели о нем мнение, но один – одно, другой – другое, третий еще иное, – и очевидно каждый – сообразно с своим душевным состоянием. Как тела черножелчные и худосочные каждую пищу, которую принимают, претворяют в худые соки, хотя бы пища была и полезная, так и душа, имеющая худой нрав, получает вред от всякой вещи, хотя бы встречаемые вещи и хороши были. А имеющий добрый нрав подобен тому, кто имеет тело добросочное, при котором, если он и съест что либо вредноватое, то оно образуется у него в хорошие соки. Так и мы, если имеем добрый нрав, и находимся в хорошем душевном настроении, то можем от каждой вещи получать пользу, хотя бы вещь сия и не была полезна.
5. Слышал я о некоем брате, что, когда он приходил к кому либо из братии и видел келью его не выметенной и не убранною, то говорил себе: блажен сей брат, что отложил заботу обо всем земном и так весь ум свой устремил горе, что не находит времени и келью свою привести в порядок. Также если приходил к другому, и видел келью его убранною и выметенной и чистою, то опять говорил себе: как чиста душа сего брата, так и келья его чиста, и состояние кельи согласно с состоянием души его. И никогда не говорил он ни о ком: сей нерадив, или горд, но по своему доброму настроению всех видел добрыми, и от всех получал пользу. Благой Бог да подаст и нам такое же доброе настроение, чтоб и мы могли получать пользу от каждого и никогда не замечать пороков ближнего.
6. «Наставления обучаемым иночеству». Если ты пребываешь в послушании, то никогда не верь своему сердцу, ибо оно ослепляется ветхими пристрастиями. Ни в чем не следуй своему суждению, и сам ничего не назначай себе без вопрошения и совета. Не думай и не предполагай, что ты лучше и праведнее своего наставника, и не исследывай дел его. Поступая так, ты будешь повиноваться, спокойно и безопасно идти путем Отцов наших. Понуждай себя во всем и отсекай волю свою, и благодатью Христовою, чрез обучение, войдешь в навык отсечения своей воли, и потом будешь делать это без принуждения и скорби, так что все у тебя будет происходить, как ты хочешь. Не желай, чтоб все делалось так, как ты хочешь; но желай, чтоб оно было так, как будет, и таким образом будешь мирен со всеми. И веруй, что все, случающееся с нами, до самого малейшего, бывает, по Промыслу Божию, и тогда ты без смущения будешь переносить все, находящее на тебя. Веруй, что бесчестия и укоризны суть лекарства, врачующие гордость души твоей, и молись об укоряющих тебя, как об истинных врачах души твоей, будучи уверен, что тот, кто ненавидит бесчестие, ненавидит смирение, и кто избегает огорчающих его, тот убегает кротости. Не желай знать пороков ближнего твоего, и не принимай на него подозрений, внушаемых тебе врагом; если же они и возникают в тебе, по порочности нашей, то старайся обращать их в добрые помышления. Благодари за все, и приобретай благость и святую любовь. Паче же всего будем все хранить совесть свою во всем, – в отношении к Богу, к ближнему и к вещам; а прежде чем скажем или сделаем что, будем испытывать, согласно ли оно с волею Божией; и тогда, помолившись, скажем или сделаем то, повергая немощь свою пред Богом, с испрашиванием помощи Его.
7. Если хочешь, чтоб святые по вере помышления, в нужное время, оказывали свое успокоительное действие на пресечение неправых движений, мыслей и чувств, то поучайся в них всегда, почасту проходя их мысленно, – и верую Богу, что обретешь покой. Также молитву растворяй поучением. Постарайся преуспеть в этом, чтобы, когда случится и скорбь телесная или духовная, ты мог перенести ее без печали, без отягощения и с терпением.
8. Когда услышишь, будто ты сделал то, что не делал, то не дивись сему и не огорчайся, но тотчас со смирением поклонись сказавшему тебе сие, говоря: «прости меня, и помолись о мне», – и потом молчи, как сказали Отцы. А когда он спросит тебя, – «правда ли это, или нет», тогда, поклонясь со смирением, скажи по истине, как было дело, а сказав, опять поклонись со смирением и скажи: «прости меня и помолись за меня».
9. Если при встрече или столкновении с братиями не можешь ты пребыть в неизменном расположении духа, то по крайней мере старайся ни чем не соблазняться, никого не осуждать, не злословить, не подмечать за словами, делами или движениями брата, – что не принесет тебе пользы, но лучше старайся из всего извлекать себе назидание.
10. Знай, что кто бывает борим каким либо помыслом, или скорбит от оного, и не исповедует его, тот сам укрепляет его против себя, т. е., подает помыслу сему силу более бороть и мучить его. Если же он исповедует его и станет бороться и сопротивляться помыслу своему, и делать противное ему, то страсть ослабеет и не будет иметь сил бороть его и наносить ему печали. А потом, мало по малу, подвизаясь и получая помощь от Бога, он преодолеет и самую страсть.
11. Авва Пимен сказал, что бояться Бога, молиться Богу, и делать добро ближнему – суть три главные добродетели. – Бояться Бога поставил он на первом месте потому, что страх Божий предшествует всякой добродетели, ибо «начало премудрости страх Господень» (Пс.110:10), и что «страхом Божиим уклоняется всяк от зла» (Притч.15:27). Молиться Богу сказал он потом потому, что человек сам собою не может ни сделать что либо благое, ни приобрести добродетели, но во всем нужна ему и помощь Божия при всем его собственном старании, возбуждаемом страхом Божиим. А благотворить ближнему сказал он в конце потому, что это есть дело любви, которая есть верх совершенства христианского (Рим.13:10).
12. При бесчувствии души полезно частое чтение Божественного Писания и умилительных слов Богоносных Отцов, памятование о страшном суде Божием, об исходе души из тела, и об имеющих встретить ее страшных темных силах, с которыми она делала зло в сей маловременной и бедственной жизни.

АВВЫ ФАЛАССИЯ о любви, воздержании и духовной жизни к пресвитеру Павлу
СОТНЯ ПЕРВАЯ, коей акростих таков:

Духовному брату и возлюбленному Господину Павлу Фалассий, по видимости безмолвник, по истине же торгаш тщеславный.

1. Любовь, всецело к Богу устремленная, связует любящих с Богом и друг с другом.
2. Ум, стяжавший духовную любовь ничего такого не думает о ближнем, что не приличествует любви.
3. Под видом любви скрывает лицемерие тот, кто устами благословляет, а сердцем уничижает.
4. Стяжавший любовь невозмущенно переносит все печальное и прискорбное, что причиняют ему враги.
5. Одна любовь сочетает твари с Богом и между собою в единомыслие.
6. Истинную любовь стяжал тот, кто ни подозрений ни слова не допускает против ближнего.
7. Досточестен пред Богом и людьми, кто ничего не предпринимает, что могло бы расстроить любовь.
8. Нелицемерной любви свойственно слово истинное «от совести благия» (1Тим.1:5).
9. Под видом благорасположения скрывает зависть, кто передает брату укорные слова от других слышанные

10. Как телесные добродетели привлекают славу от людей, так духовные от Бога.

11. Любовь и воздержание очищают душу, ум же (дух) осиявает чистая молитва.

12. Силен муж тот, который деянием и разумом отгоняет зло.

13. Обрел благодать у Бога, кто стяжал бесстрастие и разумение духовное.

14. Если хочешь избавиться от страстных помыслов, стяжай воздержание и любовь к ближнему.

15. Сохрани себя от невоздержания и ненависти, и не встретишь преткновения во время молитвы.

16. Как в помойной яме нельзя найти ароматов, так – в злопамятной душе – благоухания любви.

17. Обуздывай мужественно гнев и похоть, и скоро избавишься от худых помыслов.

18. Тщеславие истребляет укрывание добрых дел, а гордость прогоняет никого неуничижение.

19. Тщеславию свойственны лицемерие и ложь, а гордости самомнение и зависть.

20. Властелин тот, кто над собою возвластвовал, и душу и тело подчинил уму (духу).

21. Искренность друга познается в искушении, когда бывает он общником нам в нужде нашей.

22. Заключи чувства посредством безмолвного уединения, и подвергай строгому суду помыслы восстающие в сердце.

23. О печальных оскорблениях помыслы встречай не злопамятно, а к любосластным относись враждебно.

24. Безмолвное уединение, молитва, любовь и воздержание, – се четвероконная колесница, возводящая ум на небеса.

25. Изможди плоть пощением и бдением, и отгонишь мучительный сластолюбный помысел.

26. «Как тает воск от лица огня» (Пс.67:3), так нечистый помысел от страха Божия.

27. Большое зло для разумной души – долго пребывать в срамной страсти.

28. Переноси терпеливо удары печальных и душераздирательных случайностей; ибо таковыми очистить тебя хочет Божие промышление.

29. Бросив имущество и отрекшись от мiра, отрекись наконец и от худых помыслов.

30. Подобающее уму дело – всегда поучаться в словесах Божиих.

31. Как дело Божие управлять мiром, так дело души править телом.

32. С какой надеждою сретим Христа мы, даже доныне рабствующие плотским сластям.

33. Истребляют похоть злострадание и печаль, произвольные ли или Промыслом посылаемые.

34. Сребролюбие есть пища страстей, поскольку оно поддерживает и растит всеобъемлющую самоугодливую похоть.

35. Печаль рождает оскудение удовольствия, (или удовлетворения сластолюбия); удовольствие же соплетено со всякой страстью.

36. Какой мерою отмеряешь ты телу своему, соразмерно с тою возмерится тебе и от Бога (Мф.7:2).

37. Дела Божественных судеб бывают воздаянием за дела, содеянные посредством тела.

38. Добродетель и ведение рождают бессмертие; оскудение же их сделалось матерью смерти.

39. Печаль по Богу отъемлет похоть; похоти же отъятие есть воскресение души.

40. Бесстрастие есть неподвижность души на худое; но ее невозможно улучить, без благодати Христовой.

41. Христос есть Спаситель души и тела, и последующий стопам Его освобождается от всего худого.

42. Если хочешь улучить спасение, отрекись от плотских сластей, и восприми воздержание, любовь и молитву.

43. Бесстрастью свойственно истинное рассуждение, по коему все делается правою мерою.

44. Господь наш и Бог есть Иисус Христос; и ум последующий Ему во тьме не пребудет.

45. Собери ум твой и наблюдай за помыслами, и которые найдешь страстными воюй против них.

46. Есть три источника, из которых получаются помыслы: чувства, память и полносочие тела; докучливее же из них те, которые исходят из памяти.

47. Кому дарована премудрость, тот делается причастным разумения бесплотных, и знает какое начало мiра и какой конец его.

48. Не неради о подобающей деятельности, и просветится ум твой; ибо таковым обетовано: «сокровища сокровенная и невидимая отверзу тебе» (Ис.45:3).

49. Обрел благодать у Бога, кто освободился от страстей, и великой милости сподобился, кто удостоен ведения.

50. Ум, освободившийся от страстей делается световидным, будучи непрестанно осияваем созерцаниями всего сущего.

51. Свет души – ведение, которого будучи лишен неразумный во тьме ходит.

52. Неразумный во тьме проводит жизнь; и его объемлет тьма неведения.

53. Любящий Иисуса избавится от зла; и последующий Ему узрит свет истинный.

54. Ум, освободившийся от страстей, видит тонкие помышления, и когда бодрствует тело и когда в сон погружается.

55. Ум, достигший высшей степени чистоты, чувствует себя утесняемым тварями и желает быть вне всего сотворенного.

56. Блажен кто достиг в беспредельную беспредельность; достигшим же сего может быть только тот, кто прешел все предельное.

57. Испытывает словеса Божии чтущий Его; обретает же (смысл) их истины любитель.

58. Ум, правотою движимый, находит истину; движимый же какой-либо страстью не улучит ее.

59. Как в существе своем недоведом Бог, так в величии неопределим.

60. Какое существо не имеет ни начала ни конца, того и премудрость неисследима.

61. Спасение всякой твари есть всеблагое о ней промышление Создавшего ее.

62. Поддерживает Господь всех падающих, и восставляет всех поверженных долу, по милосердию Своему.

63. Христос есть Судия живых и мертвых, и всякого деяния праведный Мздовоздаятель (Деян.10:42; Пс.61:13).

64. Если хочешь начальствовать над душой и телом, то упреждай отсекать причины страстей.

65. Сцепи силы души с добродетелями, и всякое стремление страстей отцепится от них.

66. Стремления похоти обуздывай воздержанием, а стремления гнева – духовной любовью.

67. Безмолвное уединение и молитва суть самые могущественные орудия добродетели; ибо они, очищая ум, делают его зрительным.

68. Собеседование полезно только духовное, всем же другим предпочтительнее безмолвие.

69. Из пяти видов собеседования, три держи, четвертого не учащай, от пятого же воздержись.

70. Безмолвие любит не имеющий пристрастия ни к чему мiрскому; всех же людей любит, кто не любит ничего человеческого.

71. Учитель истинный есть совесть, которой слушающийся пребывает непреткновен.

72. Тех только одних не обижает совесть, которые или достигли верха добродетели, или ниспали в самую глубь зла.

73. Совершенное бесстрастие порождает чистые помышления; а совершенное ведение ставит пред лице Непостижимого.

74. Печалится непохвальной печалью не улучивший плотских утех; презревший же их беспечален пребывает.

75. Печаль вообще есть лишение желаемого удовольствия, того ли, которое бывает по Богу, или того, которое бывает в духе мiра.

76. Царствие Божие – доброта и мудрость, коих улучивший жительствует на небесах.

77. Окаянен человек, душе тело, а Богу мiр делами предпочетший.

78. Равную ко всем любовь стяжал, кто преуспевающим в добре не завидует, а о нерадящих о том жалеет.

79. Начальствовать по надлежащему следовало бы тому, кто для души и тела положил законом требования добродетели.

80. Добрый купец духовный есть, кто для будущего равно отрекся и от утех и от прискорбностей жизни сей.

81. Душу укрепляют любовь и воздержание, а ум (дух) – молитва чистая и созерцание духовное.

82. Слушая слово полезное, не суди говорящего, чтоб не лишить себя душеспасительной назидательности.

83. Злое сердце злое помышляет, и исправности ближнего превращает в неисправности кривым истолкованием дел его.

84. Не верь помыслу, осуждающему ближнего, потому что имеющий злое сокровище злое и помышляет.

85. Благое сердце и помышления износит благие; ибо по сокровищу его бывают и помышления у него.

86. Блюди помыслы и бегай зла; чтоб не омрачился ум твой и не стал превратно видеть вещи.

87. Помышляй об Иудеях и огради себя от дел их. Они, будучи ослеплены завистью, Господа и Бога хульно признавали за Вельзевула.

88. Злая подозрительность помрачает ум и заставляет его непутное видеть путным.

89. Близ всех добродетелей источаются и страсти; почему люди страстные и перетолковывают добродетели в страсти.

90. Если ум долго остается в утехе или печали, то скоро очень впадает в страсть уныния.

91. Чистая совесть восторгает душу, нечистый же помысел низвергает ее долу в преисподнюю.

92. В движение приходя страсти прогоняют тщеславие; а когда их прогонят оно опять возвращается.

93. Если хочешь избавиться от всех вместе страстей, восприми воздержание, любовь и молитву.

94. Ум, молитвенно пребывающий в Боге, и страстную часть души освобождает от страстей.

95. Бог дав бытие тварям, промышлением Своим объемлет их все вместе.

96. Будучи Владыкой всего, благоволил Он сделаться рабом, и тем показал высшую степень Промышления Своего о твари (Флп.2:7).

97. Бог-Слово непреложно воплотившись, чрез плоть соединился со всею тварью.

98. Дивное чудо на небе и на земле то, что Бог на земле, и человек на небе; чтоб, соединив людей с Ангелами, вместе и всей твари даровать обóжение.

99. Освящение и обóжение Ангелов и людей есть познание Святые и Единосущные Троицы.

1. Прощение грехов есть освобождение от страстей, от которых не избавившийся благодатью, еще не улучил прощения.

авва Фалассий Ливийский

СОТНЯ ВТОРАЯ, коей акростих следующий:

Молись о мне, брате честнейший;

ибо я великих бед ожидаю

достойно по делам моего произволения, –

печалей душевных и прискорбностей телесных.

1. Хочешь ли за раз избавиться от страстей? – Отрешись от матери страстей – самолюбия.
2. Здравие душ – бесстрастие и ведение, и улучить его невозможно тому, кто порабощен плотским сластям.
3. Иссушают сластолюбие, и телесное и душевное, воздержание с терпением и любовь с великодушием.
4. Началом порочных страстей для души служит самолюбие; самолюбие же есть телолюбие (или саможаление).
5. Отличительная черта разумности есть подчинять себя уму, и в тоже время подчинять себе и порабощать тело.
6. Укор для разумного подчиняться неразумному, и промышлять только об удовлетворении срамных похотей.
7. Для души разумной пагубно оставлять Создавшего ее и раболепствовать телу.
8. Тебе повелено тело иметь рабом, а не порабощаться сластям его противоестественно.
9. Разорви узы содружества с телом, и не давай сему рабу ничего, кроме крайне необходимого.

10. Заключи чувства в крепость безмолвного уединения, чтоб они не увлекали ума к свойственным им похотям.

11. Наисильнейшие оружия для безмолвствующего с терпением суть воздержание, любовь, молитва и чтение.

12. Ум не перестает кружиться по предметам плотских сластей, пока, поработив себе плоть, не предастся созерцаниям.

13. О соблюдении заповедей подвизаемся, чтоб освободиться от страстей, а о хранении Божественных догматах, – чтоб сподобиться ведения.

14. Безмятежие души – от бесстрастия и ведения, и улучить его невозможно порабощенному плотским сластям.

15. Порабощай тело, отсекая его сластолюбные пожелания, и избавишь его от тяжелого рабства им.

16. Свободным создан, и на свободу призван будучи, не позволяй себе раболепствовать нечистым страстям.

17. Печалями и утехами, желаниями и страхами привязывают демоны ум к чувственному.

18. Страх Божий удерживает похотения, а печаль по Бозе отгоняет сластолюбие.

19. Вожделение мудрости презирает страх, а сладость ведения прогоняет печаль.

20. Писание содержит следующие четыре предмета: заповеди, догматы, угрозы и обетования.

21. Останавливают похотение воздержание и труд, а иссушают безмолвное уединение и Божественная любовь.

22. Не уязвляй брата загадочными подозрительными словами; ибо и сам ты, если случится, не перенесешь подобного.

23. Останавливают гнев великодушие и незлобие, а уничтожают его любовь и сострадание (снисхождение).

24. Кому дано ведение, дан свет умный; но кто, получив, обесчестит его, тот увидит тьму.

25. Соблюдение заповедей рождает бесстрастие; бесстрастие же души блюдет ведение.

26. Переведи чувственное на умное созерцание, и возведешь чувство выше чувственного.

27. Чувственная (видимая) жена означает душу деятельную, с которою сочетаясь ум рождает добродетель.

28. Исследование словес Божиих научает разуму Божию того, кто взыскивает сего истинно, благоговейно и ревностно.

29. Что есть свет для зрящих и для зримого, то Бог для мыслящих и для мысленного.

30. Чувственная твердь означает твердь веры, на которой, подобно светилам, сияют все Святые.

31. Иерусалим есть над-небесный, – ведение бестелесного; ибо в нем созерцается видение мира.

32. Не неради о деятельной жизни; иначе умалится и ведение; и тогда, по причине наставшего чрез то глада, спустишься в Египет (Быт.26:1. 2).

33. Свобода духовная есть освобождение от страстей: чего никто не улучает без благодати Христовой.

34. Земля обетованная есть Царство Небесное, которого достойными нас делают бесстрастие и ведение.

35. Египет духовный есть омрачение страстей, в которое никто не спускается, если прежде не подпадет гладу.

36. Наполняй ухо свое духовными словесами, и ум свой отдалишь от нечистых помыслов.

37. Благ и премудр по естеству один Бог; но бывает таковым по причастию и ум, если поревнует о том.

38. Удерживай чрево, сон, гнев и язык; – «и не преткнет о камень ногу твою» (Пс.90:12).

39. Подвизайся полюбить одинаково всякого человека, и за раз отгонишь все страсти.

40. Зрение чувственного обще уму и чувству; ведение же умного (духовного) есть принадлежность одного ума.

41. Невозможно уму заняться духовными предметами, если наперед не отсечет склонности к чувствам и чувственному.

42. Чувство естественное имеет пристрастие к чувственному, и будучи развлекаемо им, развлекает и ум.

43. Отдай чувство в служение уму, и не давай ему времени развлекать его.

44. Когда случится уму заняться чувственным, предупреди развлечение его чувствами, возводя его к духовному разумению предлежащего.

45. Знак, что ум предался занятью духовными вещами есть презрение всего, услаждающего чувства.

46. Ум, устремляясь к созерцанию духовных предметов, имеет от того неотступную сладость.

47. Когда ум обогатится ведением Единого, тогда все конечно порабощенным себе имеет и чувство.

48. Не давай уму своему кружиться по вещам чувственным, чтоб не набрался и свойственных им утех и печалей.

49. Которых ум всегда занят духовными предметами, у тех и желательная часть души становится Божественным оружием.

50. Невозможно уму преисполниться ведением, если прежде и желательная часть души не украсится свойственными ей добродетелями.

51. Ум тогда делается чуждым мiра, когда совершенно отсечет всякое к чувственному чувство.

52. Отличительной чертою разумной части души должно служить упражнение в познании Бога, а желательной – любовь и воздержание.

53. Ум не может всегда занят быть чем-либо чувственным, если никакого к тому не имеется пристрастия.

54. Совершен ум тот, который преисполнен ведения; душа же совершенна та, которая в добродетелях утвердилась.

55. Склонность ума к чувственному делает его рабом телесных сластей.

56. Подвигается и ум с места ведения, когда желательная часть отодвигается от своих добродетелей.

57. Мы прияли «власть чадами Божиими быть» (Ин.1:12), но не бываем ими, если не совлечемся страстей.

58. Никто пусть не думает, что он действительно сделался чадом Божиим, если не стяжал еще в себе Божеских черт.

59. Усвоение нравов добрых или худых делает сынами Бога, или сатаны.

60. Мудр муж тот, кто внимает себе и спешит очиститься от всякой скверны.

61. Ожесточенная душа, и когда бичуют ее, не чувствует, и к благодетелю никакого чувства восприять не может.

62. В нечистую облеченный одежду извергается из брачных чертогов Божественных, и делается причастником тьмы кромешной (Мф.22:12. 13).

63. Боящийся Бога радеет о своей душе, и от злой участи избавляет себя.

64. Невозможно улучить милость от Бога тому, кто, оставив Его, раболепствует плотским сластям.

65. Иисус – Христово есть слово, что «никто не может двум господам работать» (Мф.6:24), хотя мы не хотим верить тому.

66. Душа осквернившаяся ожесточится страстями, и без сечений и прижиганий, уверовать не способна.

67. Огрубелым потребны страшные испытания; ибо без сильных болей они умягчиться не могут.

68. Разумный муж печется о душе своей, и посредством произвольных себя умучений избегает непроизвольных мук.

69. Попечение о душе – злострадание (подвиги самоумерщвления) и смирение, ради коих Бог прощает все грехи.

70. Как похоть и гнев умножают грехи; так воздержание и смирение изглаждают их.

71. Печаль по Бозе сокрушает сердце; ее же рождает страх адских мук.

72. Печаль по Бозе очищает сердце, и от нечистых сластей отдаляет его.

73. Терпение есть трудолюбие души, (желание преутруждать душу); где же есть такое трудолюбие, там изгнано сластолюбие.

74. Всякой грех делается для сласти; всякое же прощение бывает ради злострадания и печали.

75. Непроизвольным болям Промышлением Божиим подвергается тот, кто не берется совершить покаяние с болями произвольными.

76. Христос есть Спаситель всего мiра; и Он даровал людям покаяние во спасение (Мф.4:17).

77. Покаяние порождает соблюдение заповедей; а заповедей соблюдение очищает душу.

78. Очищение души есть освобождение ее от страстей; освобождение же от страстей рождает любовь к Богу.

79. Душа чиста та, которая любит Бога, а ум чист тот, который освободился от неведения.

80. За заповеди Божии подвизайся даже до смерти; ибо очистившись чрез них, внидешь ты в живот.

81. Пользуйся телом, как слугой заповедей, сколько возможно сохраняя его не сластолюбивым и безболезненным (здоровым).

82. Восстание плоти бывает от нерадения о молитве, диете и безмолвии.

83. Доброе безмолвие добрых рождает чад – любовь, воздержание и молитву чистую.

84. Чтение и молитва очищают ум; любовь же и воздержание – желательную часть души.

85. Соблюдай всегда одинаковое воздержание; чтоб чрез неравность не впасть в противное ему.

86. Наложив на себя законы, не изменяй себе, софистически криво, истолковывая их потом; ибо кто сим образом отводит себя от них, тот сам себя прельщает (сам себе дьявол).

87. Страстные души суть мысленные запады; ибо в таковых зашло солнце правды.

88. Сын есть Божий тот, кто уподобился Богу в благости, в мудрости, силе и правде.

89. Болезнь души есть злая склонность; смерть же ее есть грех, делом совершенный (Рим.5:12).

90. Нестяжательность духовная есть совершенное бесстрастие, при коем ум удаляется от всего здешнего.

91. Соблюдай все согласно добродетели душевные потому что от сего рождается плод правды.

92. Созерцание мысленных предметов есть, говорят, бестелесно, как совершенно чуждое вещества и вида.

93. Как четыре стихии не чужды вещества и вида; так не чужды их и составленные из них тела.

94. Слово, сделавшееся по человеколюбию плотью (Ин.1:14), ни того, чем было, не преложило, ни того, чем сделалось, не изменило.

95. Мы говорим о Боге – Сыне воплотившемся, как то, что Он есть из Божества и человечества, и в Божестве и человечестве, так и то, что Он есть из двух естеств, и в двух естествах.

96. Одно лицо исповедуем во Христе при двух естествах, соединенных нераздельно.

97. Единое нераздельное лице во Христе славим, и неслиянное единение двух естеств в Нем исповедуем.

98. Триипостасному единому Божества естеству поклоняемся, и единосущную Святую Троицу богословим.

99. Собственны каждой из трех ипостасей отчество, сыновство, исхождение; а общи трем ипостасям существо, естество, Божество, благость.

авва Фалассий Ливийский

СОТНЯ ТРЕТЬЯ, коей акростих таков:

Злом собственно должно почитать

не то, что тяготит плоть, а душу очищает;

но то, что оскорбляет совесть,

а плоть услаждает.

1. О Том, Кто благ по естеству, благо умствуй; и о всяком человеке доброе помышляй.
2. В день суда должны будем дать ответ пред Богом о словах, делах и помышлениях.
3. Навык к доброму или худому заставляет нас думать, говорить и делать доброе или худое.
4. Ум, одержимый страстями, помышляет неподобающее; обнаруживаются же его мысли словами и делами.
5. Худой мысли предшествует страсть, страсти причина чувства, а худого употребления их причина, явно, есть ум.
6. Заключай чувства, поборай помыслы и оружием заповедей потребляй свои страсти.
7. Зло устаревшее и подвига требует продолжительного; ибо укоренившаясь привычка скоро не сдвигается с места.
8. Продолжительный подвиг воздержания и любви, при терпении и безмолвии потребляют належашую страсть.
9. Чаще воздвигай ум на молитву, и разгонишь помыслы, вращающиеся в сердце.

10. Подвижничество требует терпения и мужества; потому что сластолюбие изгоняется не иначе, как долговременным и охотным самоутруждением.

11. Удобно совершишь подвиги подвижничества, если все будешь делать в меру и по правилу.

12. Держи всегда одинаковую меру в подвигах, и без крайней нужды не нарушай положенного правила.

13. Как любовь и воздержание очищают помыслы; так созерцание и молитва – «всяко возношение воздымающееся» (2Кор.10:5).

14. Совесть чистою делают труды подвижнические, именно: пост, бдение, терпение, великодушие.

15. Кто благодушно претерпевает удары невольных искушений, тот делается смиренномудрым, искусным (в духовном) и благонадежным.

16. Терпение стоит на душевном желании самоутруждения; состоит же оно в подъятии производных трудов и невольных искушений.

17. Благодушное перенесение страшных напраслин рождает незлобие; терпение же до конца искореняет из души все худое.

18. Удары тяжелых случайностей раздирают сердце, и порождаемая тем печаль прогоняет сластолюбие.

19. Есть четыре страсти главнейших, из которых одной против другой премудро пользуется Провидение.

20. Ибо сластолюбие уничтожается наведением печали, а похоть увянуть понуждает страх адских мук.

21. Ум благоразумный душу научает духовным деланиям, а тело приучает ко всякому телесному подвигу.

22. Ревнуй показать монахом не внешнего только человека, но и внутреннего, – чрез очищение их от страстей.

23. Первое отречение есть освобождение от вещей (имущества), второе и третье есть освобождение от страстей и неведения.

24. Кто захочет, удобно отрешится от вещей; но не малый потребен труд для отрешения от пристрастия к ним.

25. Держащий в руках похоть и с гневом управится; ибо в той причина раздражения гнева.

26. Что же? Очистились ли мы от страстных помыслов и вкусили ль вследствие того чистой и невещественной молитвы, или еще нет?

27. Ум велик, если он освободился от страстей, отрешился от всего тварного, и в Боге пребывает.

28. Преуспевающий любомудрствует о следующих трех предметах, – об исполнении заповедей, о познании догматов и о вере во Святую Троицу.

29. Ум, освободившийся от страстей вот в чем вращается, – в тонких помышлениях, в созерцании тварей, и в вечном Свете.

30. В душах наших скрываются худейшие страсти; явными же они делаются, когда обличатся дела их.

31. Бывает, что ум невозмущенным себя имеет, и малость некую улучив бесстрастия; но остается не искусным, по причине отсутствия вещей (или предметов для деятельного упражнения).

32. Страсти приходят в движение от следующих трех вещей, – от воспоминания о предметах их, от довольства и покоя плоти, и от чувств, как сказано.

33. Ум, чувствами добре правящий и плоть в порядке установивший, одну только имеет брань, – брань с памятью.

34. Чрез чувства тогда приходят в движение страсти, когда нет воздержания и любви духовной.

35. Умеренный пост, бдение и псалмопение обыкновенно упорядочивают устроение тела.

36. Следующие три вещи явно изменяют на худшее устроение тела, беспорядочность диеты, изменение воздухов, и приражение бесов.

37. Страстные памятования умаляются следующим, – молитвою, чтением, воздержанием и любовью.

38. Прежде чувства заключи безмолвием, и потом поборнай воспоминания оружиями добродетелей.

39. рех мысленный есть употребление на зло помыслов, – а грех деятельный есть употребление на зло вещей.

40. Помыслами и вещами злоупотребление есть нечестивое и неправедное обоих их употребление – на зло.

41. Предосудительные страсти суть узы, держащие ум в чувственности.

42. Тот имеет совершенное бесстрастие, у кого нет пристрастия ни к делам и вещам, ни к воспоминанию о них.

43. Душа благая благотворит ближнему, и, если встретит неблагодарность, великодушною является к нему, и терпеливо сносит, если что постраждет от него.

44. Помыслы злые суть сущее зло, и не очистившийся от них не научится истинному ведению.

45. Слушающий Христа световодит себя, и подражающий Ему исправляет себя.

46. Злопамятство есть проказа души; случается же оно по поводу или бесчестий, или потерь, или подозрительных помыслов.

47. Господь ослепляет ум завистливого за то, что он не праведно печалится о благах ближнего.

48. Душа клеветливая имеет трехлезвийный язык, ибо уязвляет и себя, и слышащего, а бывает, что и оклеветываемого.

49. Незлобив, кто искренно молится об оскорбившем; и избавляется от злопамятства, кто не щадит даров ему.

50. Ненависть к ближнему есть смерть души; и вот что имеет и что причиняет себе душа клеветника.

51. Разленение от вознерадения души; нерадит же душа сластолюбием болящая.

52. Любящий Господа Иисуса предается трудам подвижническим; постоянство же в сих трудах прогоняет леность.

53. Душа крепнет от подвижнических трудов, – и делая все в меру отгоняет леность.

54. Властвующий над чревом иссушает похоть, и блудным помыслам не раболепствует ум его.

55. Ум воздержного Храм есть Святого Духа; а ум чревоугодника жилище вранов (Ис.34:11).

56. Пресыщение рождает похотение разных яств, а голодание сладким делает и один хлеб.

57. Избавляется от зависти скрытно сорадующийся тому, кому завидуют; и избавляет от зависти укрывающий то, чему завидовать можно.

58. Удаляйся от живущего нерадиво, хотя имя его велико у многих.

59. Возимей другом мужа трудолюбивого, и найдешь в нем покров своих погрешений.

60. Нерадивый продал себя многим господам; и как они ведут его, так он и живет.

61. Нерадение, как друг, благоволит к тебе во время мира; а во время искушения, как враг, восстает на тебя.

62. Душу свою полагает оно за тебя, прежде восстания страстей, а когда восстанут, твою душу берет себе.

63. Земля заброшенная зарастает терниями, а душа нерадивая наполняется страстями нечистыми.

64. Ум разумный обуздывает душу свою, измождает тело и порабощает себе страсти.

65. Видимые движения суть указания невидимых внутренних, как приносимые плоды указывают, какое древо приносит их.

66. Слова и дела обличают лицемера, как они же обнаруживают и скрытного лжепророка.

67. Ум обезумевший не обучает души своей, и удаляет ее от любви и воздержания.

68. Причиной непотребных помыслов бывает худой нрав, поддерживаемый тщеславием, гордостью и надмением.

69. Обладаемому указанными страстями свойственны лицемерие и лукавство, равно как злохитрость, насмешливость и непотребнейшая ложь.

70. Такие лица раболепствуют также зависти и рвению, гневу и ярости, печали и злопамятству.

71. Таков путь живущих в нерадении, и таковы сокровища сокрытые во мне.

72. Злострадание (строгие подвиги телесные) и смирение спасают душу, и от указанных выше страстей избавляют ее.

73. Разумного ума признак слово полезное, доброй же души признак дело доброе.

74. Ум просвещенный износит мудрые слова, а душа чистая возделывает Божественные помыслы.

75. Помыслы ревностного поучаются премудрости, и слова его просвещают слышащих.

76. Когда в душу заложены добрые расположения, тогда она возделывает благие помыслы, а когда в ней заложены худые склонности, тогда она порождает помыслы непотребные.

77. Страстная душа есть детелище худых помышлений и из сокровищницы своей износит она худое (Мф.12:35).

78. Благое сокровище – добродетелный навык, и ум благой износит из него благое.

79. Ум, Божественной любовью движимый, возделывает благие о Боге мысли, движимый же самолюбием порождает противное тому.

80. Ум, движимый любовью к ближнему, непрестанно доброе о нем помышляет (1Кор.13:5); движимый же противным тому, предполагает в нем худое.

81. Благих помышлений причина добродетели, добродетелей заповеди, а их исполнения – произволение благое.

82. Добродетели и пороки, – бывая в душе, и отбывая из нее, – добре или зле настраивают душу, подвигая ее на помышления, враждебные одни другим.

83. Злых помышлений причина страсти, страстей – преслушание заповедей, преслушания прельщение чувствами, прельщения – небрежение ума о хранении чувств.

84. В преуспевающих добрые расположения могут еще удобно прелагаться на противоположное; а в совершенных расположения сии бывают неудобопреложны.

85. Сила души – навык в добродетели неудобопреложный, которого достигший говорил: «кто ны разлучит от любве Божия?» (Рим.8:35).

86. Предшествует всем страстям самолюбие; после же всех их следует гордость.

87. Три главнейшие страсти греховные порождение свое имеют из страсти самолюбия.

88. Эти три суть – чревоугодие, тщеславие и сребролюбие, из которых исходят все другие страсти.

89. За чревоугодием следует блуд, за тщеславием – гордость, прочие же – за всеми тремя.

90. За всеми тремя последуют – печаль, гнев, злопамятство, зависть, леность и прочие….

Молитва

91. Владыко всех Христе! от всего сего избави нас, – как от пагубных страстей, так и от порождаемых ими помыслов.

92. Тебя ради созданы мы, да в Тебе блаженствуем, быв помещены в Раю, Тобою насажденном.

93. Нынешнее же бесчестие сами мы навлекли на себя, блаженному услаждению предпочетши пагубное.

94. За что сами в себе восприяли мы воздаяние, вместо жизни вечной наследовав смерть.

95. Ныне убо, Владыко, как всегда призирал Ты на нас, и до конца призрителем нашим будь, – как воплотиться ради нас благоволил, так и спаси всех нас.

96. Ибо спасти, нас погибших пришел Ты; не отлучай же нас от части спасаемых.

97. Воскреси души, и спаси телеса, очищая нас от всякой скверны.

98. Сокруши узы обдержащих нас страстей, как сокрушил полчища нечистых бесов.

99. И избави нас от тиранства их, да послужим Тебе Единому, Свету вечному.

1. Когда, по воскресении из мертвых, с Ангелами составим единый блаженный и вечно неразрывный хор.

авва Фалассий Ливийский

СОТНЯ ЧЕТВЕРТАЯ, коей акростих такой:

Но молись прилежно Богу нашему,

да избавимся от зол

и настоящих и не настоящих,

а только почитаемых такими.

1. Кто ум свой отрешил от любления и ласкания плоти, тот Животворящим Духом «умертвил деяния плотския» (Рим.8:13).
2. Не думай отрешиться от склонности к плотскому, если ум твой еще занимается тем, что свойственно плоти.
3. Как плоти свойственно чувство и чувственное, так душе свойствен ум и мысленное!
4. Отвлеки душу от чувств и чувственного, и ум твой пребывать станет в Боге и заниматься предметами духовными.
5. Родственны Божеству умные естества, одним умом познаваемые; чувства же и вещи чувственные созданы на служение уму.
6. Да служат тебе чувства и вещи чувственные к духовному созерцанию, а не к удовлетворению похоти плоти.
7. Повелено тебе «умертвить деяния плотская», чтоб трудными подвигами воскресить душу умерщвленную сластями плотскими.
8. Буди господствуем от Бога. и господствуй над чувствами, и, будучи лучшим,не давай власти над собою тому, что хуже тебя.
9. Бог вечен, беспределен и неограничен, и блага вечные беспредельные и неизреченные обетовал слушающимся Его.

10. Уму свойственно пребывать в Боге, и о Нем умствовать, равно как о Его промышлении и о страшных судах Его.

11. Имеешь власть склониться на то или другое, но будь на стороне лучшего, и подчинишь себе худшее.

12. Хороши чувства и хорошо чувственное, как творения благого Бога, никак однако же не могут идти в сравнение с умом и умовым.

13. Разумное и мысленное естество создал Бог способным к познанию всего и Его самого, а чувства и чувственное произвел на полезное сему употребление.

14. Как неуместно неключимому рабу подчинять себе благого господина, так неуместно ум разумный подчинять телу тленному.

15. Ум, не властвующий над чувствами, чрез них падает в грехи: ибо, прельщен бывая чувственными сластями, он обычно порождает непотребство.

16. Держа во власти своей чувства, крепко запирай и память; ибо прежде чрез чувства полученные впечатления, потом чрез воспоминание о них снова приводят в движение страсти.

17. Преутруждай тело и чаще молись, – и скоро избавишься от предвзятых помыслов.

18. Поучайся непрестанно в словесах Божественных; ибо трудолюбное в сем упражнение истребляет страсти.

19. Избавляют ум от блуждания по вещам страстным чтение, бдение, молитва и псалмопение.

20. Как весна возбуждает растения к оживлению, так и бесстрастие подвигает ум к познанию Сущего.

21. Соблюди заповеди, и найдешь покой; возлюби Бога, и улучишь ведение.

22. В приболезненном труде и поте лица осужден ты снедать хлеб ведения.

23. Нерадение довело праотца до падения, и вместо утешений райских осудило на смерть.

24. Повелевай и ты своей Еве блюстись змия; чтоб прельщена быв от него, не подала она тебе плода запрещенного.

25. Как по естеству душа животворит тело, так душу – добродетель и ведение.

26. Мнящийся быть мудрым ум есть облако безводное, носимое ветрами тщеславия и гордости.

27. Воздерживаясь от тщеславия, берегись и от блуда, чтоб избегая почестей не впасть в бесчестие.

28. Избегая тщеславия, к Богу воззревай, чтоб иначе не впасть в самомнение, или блуд.

29. Тщеславию свойственно действовать на показ; а гордости – уничижат других и гневаться.

30. Избегая чревоугодия, блюдись от человекоугодия, желтизну лица своего притворно показать ухитряющегося.

31. Прекрасно пощение, радующееся малоястью, и довольствующееся скудоястием, избегая притом и человекоугодия.

32. Постясь до вечера, не наедайся досыта, чтоб не оказаться созидающим опять то, что только что разорил.

33. Воздерживаясь от вина, не пей много и воды; ибо иначе все же ты доставишь материал для блуда.

34. Гордость заставляет отступаться от Божественной помощи, на себя надеяться и воздыматься над людьми.

35. Два предлежат врачебные средства против гордости, которыми если кто не воспользуется, встретит, и нехотя третье очень жестокое.

36. Гордость прогоняют молитва со слезами, никого не уничижение, и невольные скорби.

37. Вразумление чрез искушения есть жезл духовный, научающий смиренномудрию того, кто надымается в неразумии своем.

38. Умное дело не подчиняться помыслу того, кто тайно наговаривает на ближнего.

39. Как огородник, не выпалывающий сорных трав заглушает чрез них овощи, так ум, не очищающий помыслов губит подвижнические труды.

40. Разумен муж, который слушается совета, особенно когда совет предлагается по Богу духовным отцом.

41. Умерщвленный страстями совета и понять не может, и подчинится духовному наставлению совсем не способен.

42. Не приемлющий совета не правыми путями шествует, но всегда носится по стремнинам и пропастям.

43. Монах – ум, отрешившийся от чувственного, и помысла сластолюбного даже и видеть не попускающий.

44. Врач – ум себя уврачевавший, и тем, чем сам уврачевался, других врачующий.

45. Взыщи добродетели, и затем, ревнуй не потерять ее, чтоб не жить срамно, и не умереть немилосердо.

46. Господь наш Иисус Христос всем даровал Свет, но не верующие Ему сами себя держат во тьме.

47. Не почитай малым лишение добродетели; чрез это смерть вошла в мiр.

48. Послушное исполнение заповедей есть воскресение мертвых; ибо жизнь есть естественное следствие добродетели.

49. За умерщвлением ума чрез преступление заповеди необходимо следует и смерть тела.

50. Как Адам, преступив заповедь, подпал смерти: так Спаситель, послушлив быв, умертвил смерть.

51. Умертви грех, чтобы не воскреснуть мертвым и от смерти малой не перейти в великую.

52. По причине преступления Адамова Спаситель воплотился, чтобы разрешив клятву, всех воскресить.

53. Из жизни сей в живот вечный переходит тот, кто умертвил страсти и освободился от неведения.

54. исследовав Писания, найдешь заповеди; а исполнив сказанное, освободишься от страстей.

55. Исполнение заповедей очищает душу, очищение же души, делает ее причастной света.

56. Древо жизни есть познание Бога, Которого причастным сделавшись чистый, пребывает бессмертным.

57. Начало жизни деятельной есть вера во Христа, конец же ее любовь к Богу.

58. Иисус Христос есть Господь и Бог наш, даровавший нам веру в Него для получения жизни вечной.

59. Он явился нам, соединив Божество с душой и телом, чтобы, как Богу, избавить от смерти и душу и тело.

60. Стяжаем веру, чтоб придти в любовь, из коей рождается свет ведения.

61. За стяжанием веры вот что последует: страх Божий, воздержание от сластей, терпение трудов, надежда на Бога, бесстрастие, любовь.

62. Из искренней любви рождается ведение естества; после же него наступит исполнение верха желаний, т. е. благодать богословия.

63. Ум, обуздывающий страсти, всеконечно обуздывает их силою страха Божия, веруя в Бога и в то, чем Он угрожал, и что обетовал.

64. Кому дарована вера, от того требуется воздержание, которое утвердившись, рождает терпение, поддерживающее трудолюбивый навык.

65. Признак терпения есть любовь к трудам, на которых опираясь ум, восприемлет упование, что улучит, что обетовано и избегнет, чем угрожается.

66. Чаяние будущих благ соединяет ум с чаемым; пребывая же в сем сочетании он забывает о благах настоящих.

67. Бросает настоящее вкусивший чаемого; ибо тогда он все свое желание предает сему последнему.

68. Будущие блага обетовал сам Бог, Которому поверивший вожделевает будущего, как настоящего.

69. Знак того, что ум живет в чаемых благах есть то, если он старается утвердить в себе совершенное забвение здешних вещей и расширяется в познании благ будущих.

70. Добра истина, коей научает Бог истины, отовсюду удостоверяя в ней Боголюбивую душу.

71. Превечны суть, и прежде всех веков, и паче ума и слова, блага уготованные наследникам обетования.

72. сделаем себя сообразными с правилами благочестия, чтоб, уклонившись в страсти, не отпасть от упования.

73. Иисус Христос Един есть от Святые Троицы, и Его-то сонаследником имеешь быть ты.

74. Наученный от Бога ведению сущего, не станет затрудняться в веровании Писанию о том, что в нем предсказано.

75. Дух святой, находя ум, обнаженным от страстей, сообразно с тем тайно вводит его в познание уповаемого.

76. Сообразно с очищением ума, душа руководится и к познанию словес Божественных.

77. Установивший тело свое в должном чине, и в Божественном ведении упражняющийся, самым сим ведением все более и более очищается.

78. Ум, начинающий любомудрствовать о Божественных вещах, от веры начинает, и потом среди сих вещей вращаясь и шествуя, опять в веру же достигает, но высшую.

79. Созерцается, что за началом сего любомудрия последует страх, а концу его предшествует любовь.

80. Ум, начиная любомудрствовать от веры внимающей (или понимающей во что верить) достигает в богословии, простирающееся за пределы всякого ума, которое определяют верою незабываемой (всегда присущей сознанию, неподвижно в нем пребывающей) и созерцанием сокровенного.

81. Словеса о Боге Святыми и блаженными Отцами нашими созерцаются не такими, чтоб они были по Нему (соответствовали сущности и величью Его), но такими, кои суть о Нем (о Нем открывают нам, сколько то вместимо для ума нашего).

82. Разумеются же о Нем, т. е. о Боге, все слова, или положительно, или отрицательно.

83. Так, – существо, Божество, благодать, и другое подобное, говорятся положительно; а – безначальное, беспредельное, невидимое, и подобное – отрицательно.

84. Поелику едино есть естество, превыше сущее всякого ума и слова, и едино сокровенное Божество Святые Троицы; то все, о Ней изрекаемое и созерцаемое, говорится и созерцается обще.

85. Как едино Божество Святая Троица веруется; так и три лица единого Божества исповедуются.

86. Означенные выше положительные и отрицательные свойства обще прилагаются ко всей Святой и единосущной Троице, кроме личных свойств, из коих также иные положительны, а иные отрицательны.

87. Личные свойства Божественных ипостасей суть – отчество, сыновство, исхождение – и другие собственно к лицам прилагаемые.

88. Ипостась определяют естество с личными свойствами; так что каждая ипостась имеет и то, что едино обще естеству, и то, что собственно ипостаси.

89. Из общих ко всей Святой Троице прилагаемых свойств отрицательные почитаются главнейшими; но не так сие относительно свойств личных. Ибо и из них, как уже сказано, иные суть положительные, а иные отрицательные как например, нерожденность и рожденность, и подобные. Нерожденность от рожденности отличаются по своему значению: ибо нерожденность означает Отца, а рожденность Сына.

90. Речения и наименования употребляются для уяснения того, что созерцается окрест естества Святые Троицы, как сказано (см. гл. 81); но не в сущности естества: ибо к ней относящееся недоведомо для ума и неизреченно для слова, а ведомо единой Троице.

91. Как единое естество Божества именуется Триипостасным; так Святая Троица исповедуется единосущной.

92. Отец созерцается и безначальным и началом, – безначальным, яко нерожденный, а началом, яко родитель Сына и изводитель Духа Святого, Кои вечно из Него и в Нем суть.

93. Единица, до Троицы движась, пребывает единицей; и Троица, до единицы сводясь, пребывает Троицей. Сие и дивно есть!

94. Сын и Дух святой исповедуются не безначальными, однако же вечными: не безначальными, яко к началу и источнику, относимые к Отцу; а вечными, яко от вечности один рожденно, а другой исходно, сущие с Отцом.

95. Нераздельным едино Божество Троицы всегда верно созерцается и неслиянными три ипостаси единого Божества всегда верно исповедуются.

96. Личные свойства суть – Отца – нерожденность, Сына – рожденность, Духа Святого – исходность. Начало Сына и Духа Святого исповедуется безвременным. Ибо, как из Солнца и в Солнце свет, так и Они из Вечного и в Вечном вечное имеют существование.

97. Личные свойства ипостасей неподвижными и неизменными всегда созерцаются, а общее естество или Божество – нераздельным.

98. Единицу в Троице, и Троицу в единице исповедуем, как нераздельно разделяемую, и раздельно соединяемую.

99. Едино начало в Божестве созерцается – Отец, – начало Сына и Духа, яко родитель и: источник Их вечный совечных, беспределный собеспредельных; и три сии единосущны суть и нераздельны. Тварей же всех Творец, – Промыслитель и Судья есть Триипостасный Бог, – Отец чрез Сына во Святом Духе. Ибо говорится, что из Того, и Тем, и в Нем всяческая: Тому слава вовеки. Аминь (Рим.11:36).

1. Совечными Отцу исповедуем Сына и Духа Святого и собезначальными, яко вечное и безначальное имеющие из Него и в Нем свое существование – и начало. Они вечно с Отцом и в Отце, и Отец вечно с Ними. Не было момента, когда бы Отец был без Них, и Они без Него. Таков образ бытия Единого естеством и Триипостасного в лицах – Бога, – Коему слава и держава вовеки веков. Аминь.