Абу Хамид Аль-Газали:

«Исследование сокровенных тайн сердца»

Книга выдающегося мусульманского теолога и мыслителя Абу Хамида Аль-Газали (1058-1111) является одним из важнейших трудов по исламской психологии. Автор, по праву считающийся непревзойденным знатоком внутреннего мира верующего и сокровенных тайн человеческого сердца, предлагает мусульманский взгляд и рецепты в решении проблем, которые сегодня являются актуальными не менее чем почти тысячу лет назад. Закладывая основы исламской психологии, аль-Газали обращал свое внимание на особенности характера и влияние социальной среды, но, прежде всего, исследовал тонкие духовные мотивы поведения личности, порой имеющие решающее значение в нашей жизни.

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, который создал все совершенным, создал земли и небеса, пролил воду из дождевого облака, сотворил семя и растение, предопределил доли и пропитание и вознаградил за благодеяния, и благословение и мир нашему господину Мухаммаду — обладателю явных чудес, от света которого произошло все живое. Я прибегаю к Аллаху от многобожия и грехов. В этой книге я ограничился сто одиннадцатью главой, и пусть проницательные запомнят то, что в них.

Глава 1. О страхе

Есть свидетельства, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах создал ангела (в виде птицы), одно крыло, которого, на востоке, а другое — на западе, голова под Троном, ноги под седьмой землей, а сам он покрыт перьями, количество которых равно количеству творений Аллаха. И если кто-то из моей общины — мужчина или женщина — молится за меня, Всевышний Аллах приказывает этому ангелу окунуться в Свет под Престолом, он окунается, а потом выходит, расправляет крылья, и с каждого крыла стекает капля, и Всевышний Аллах создает из каждой капли ангела, который просит о прощении за этого человека вплоть до Судного дня». Один мудрец сказал «Здоровье тела — в малом количестве еды, здоровье души в малом количестве грехов, здоровье религии — в молитве за лучшего из людей».
Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха!» (5:35), то есть «остерегайтесь (гнева) Аллаха»; «И пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день» (59:18), то есть сделала для Судного дня. Это значит: «Давайте милостыню и совершайте поклонения, чтобы получить награду в Судный день». «Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (59:18), — добро это или зло, потому что ангелы, небо, земля, день и ночь в Судный день будут свидетельствовать о том благе и зле, которое человек совершал, послушании или грехе, так что даже его конечности будут свидетельствовать против него, а земля будет свидетельствовать за верующего и аскета и скажет: «Он совершал на мне молитву¹, постился, совершал хадж² и вел джихад³«, и обрадуется верующий и аскет. Еще она будет свидетельствовать против неверующего и грешника, говоря: «Он жил на мне многобожником, прелюбодействовал, употреблял спиртное, ел запретное». Беда ему, если он будет спорить с решением самого Милостивого из Милостивых!
Верующий — это тот, кто боится Всевышнего Аллаха всеми частями тела, как сказал факих⁴ Абу аль-Лайс (ас-Самарканди): «Богобоязненность раба перед Всевышним Аллахом проявляется в семи вещах.
Первая: язык. Богобоязненный не произносит слов лжи, напраслины, клеветы и сплетен, он не пустословит, но занят лишь поминанием Всевышнего Аллаха, чтением Корана и получением знаний.
Вторая: сердце. Оно далеко от враждебности, лжи и зависти⁵ к братьям. Поистине зависть уничтожает благодеяния, как сказал Пророк (с.а.с.): «Зависть пожирает благие дела так же, как огонь пожирает сухое дерево». И знай, что зависть происходит от страшных болезней в сердце, а болезни сердца излечиваются только при помощи знаний и совершения благих дел.
Третья: глаза. Богобоязненный не должен с желанием и рвением, смотреть на запретные пищу, напитки, одежды и прочее, и даже на мирскую жизнь, но, только желая понять и извлечь для себя пользу, и он не должен смотреть на то, что ему запрещено, ибо сказал Пророк (с.а.с.): «В Судный день Всевышний Аллах наполнит огнем глаза того, кто наполнял их запретным в этой жизни».
Четвертая: живот. Богобоязненный не должен наполнять свой живот запретным, потому что это — большой грех, и сказал Пророк (с.а.с.): «Если кусочек запретного оказывается в животе человека, все ангелы земли неба проклинают его все время, пока тот кусочек находится в его животе, и если он умрет в этом состоянии, то пристанищем его будет Геенна».
Пятая: рука. Богобоязненный не должен протягивать свою руку к запретному, но двигать ею только для того, чтобы поклоняться Всевышнему Аллаху.
И от одного достойного ученого человека передают, что сказал Пророк (с.а.с.): «Поистине, Всевышний Аллах создал дворец из зеленого изумруда, в котором есть семьдесят тысяч домов, в каждом доме — семьдесят тысяч комнат; в нем поселится лишь тот, на чьем пути встречается что-то запретное, а он оставляет это из страха перед Всевышним Аллахом».
Шестая: нога. Богобоязненный не должен идти к тому, что ведет к ослушанию Аллаха, но должен идти, чтобы поклоняться ему, заслужить его довольство, общаться с учеными и благочестивыми людьми.
Седьмая: деяния (‘амаль). Богобоязненный должен искренне совершать дела во имя Всевышнего Аллаха, бояться показухи и лицемерия, и если он сделает это, то будет из тех, о ком Всевышний Аллах сказал: «А последняя жизнь у твоего Господа уготована для богобоязненных« (43:35), и в другом аяте: «Воистину, богобоязненные пребудут в райских садах и среди источников» (15:45). И сказал Всевышний Аллах: «Воистину, богобоязненные пребудут в райских садах и блаженстве» (52:17). И сказал Всевышний Аллах: «Воистину, богобоязненные пребудут в безопасном месте» (44:51), то есть: «Воистину, они в Судный день спасутся от Огня». И верующий всегда должен пребывать (в состоянии) между страхом и поклонением, молить Аллаха о милости и не терять надежды на нее, ибо сказано: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха» (39:53), поклоняться Аллаху, не совершать более непристойных дел и покаяться перед Ним».
Рассказывают, что однажды, когда Дауд (а.с.) сидел в келье и пел псалмы, он увидел на земле красного червяка и подумал: «Для чего Аллах создал этого червяка?» Тогда Аллах позволил червяку говорить, и тот произнес: «О, пророк Аллаха! Аллах внушил мне, чтобы каждый день я повторял «Преславен Аллах, Хвала Аллаху, нет божества, кроме Аллаха, и Аллах велик» тысячу раз и (чтобы) каждую ночь повторял «О Аллах, благослови и приветствуй неграмотного Пророка Мухаммада, его род и сподвижников» тысячу раз. А что полезного для меня говоришь ты?» И Дауд (а.с.) раскаялся в том, что унизил червя; он испугался Всевышнего Аллаха, покаялся перед ним и положился на Него.
Ибрахим аль-Халиль, если вспоминал какую-то свою ошибку, то терял сознание, и люди слышали, как бьется его сердце. И Аллах послал к нему Джибрила, который пришел к нему и сказал: «Могущественный приветствует тебя и говорит тебе: «Видел ли ты друга, который боится своего друга?» Тот ответил: «Джибрил, как только я вспомню свою ошибку и подумаю о Его наказании, то забываю о дружбе с Ним».
Так поступали пророки, приближенные к Аллаху, праведники и аскеты, — бери же с них пример!

¹ Молитва (намаз, или салят) — один из столпов Ислама, пятикратная молитва, состоящая из таких элементов, как стояние, поясной и земной поклоны, сидение, сопровождаемые чтением определенных формул и сур из Корана.

² Хадж — один из столпов Ислама, обязанность, возлагаемая на физически и психически здорового мусульманина. Представляет собой паломничество к Каабе в Мекке с целью выполнить там определенные ритуалы и поклонения. Каждый мусульманин совершает хадж хотя бы раз в жизни, если имеет для этого экономические и другие возможности.

³ Джихад — стремление; направленное на распространение Ислама физическое, психологическое или духовное усилие.

⁴ Факих — ‘знающий, понимающий человек’, знаток мусульманского права.

⁵ Зависть — желание, чтобы другой был лишен блага.

Глава 2. Еще о страхе перед Всевышним Аллахом

Абу аль-Лайс [ас-Самарканди], да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Поистине, у Аллаха есть ангелы на седьмом небе, они пребывают в земном поклоне с тех пор, как Всевышний Аллах создал их, и до самого Судного дня. Они очень сильно боятся Всевышнего Аллаха. В Судный день они поднимут головы и скажут: «Преславен Ты! Мы не поклонялись Тебе должным образом». Об этом говорится в таких его словах: «Они боятся своего Господа, который над ними, и совершают то, что им велено» (16:50), то есть никогда не ослушиваются Его».
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Если кожа раба съеживается от страха перед Всевышним Аллахом, его грехи слетают [с него], как листья опадают с дерева».
Рассказывают, что некоему человеку понравилась одна женщина. Однажды она вышла по своим делам, и он пошел вслед за ней. Когда они остались одни в пустыне, а люди в это время спали, он открылся ей, и она сказала ему: «Посмотри, все ли спят?» Тот обрадовался ее словам и подумал, что она ответила согласием; он обошел стойбище — оказалось, что все люди спят. Он вернулся к ней и сказал: Да, они спят». Она сказала» «А что ты скажешь о Всевышнем Аллахе: спит ли он в этот час?» Мужчина ответил: «Поистине, Всевышний аллах не спит, и Его не одолевают ни дрема, ни сон». Женщина сказала в ответ: «Поистине, Тот, который не спал и не спит, видит нас, даже если не видят люди. И Его мы должны бояться». Мужчина оставил ее из страха перед Создателем, покаялся и вернулся к себе. После того как он умер, его увидели во сне и спросили: «Как поступил с тобой Всевышний Аллах?» Он ответил: «Он простил меня из-за того, что я испугался и отстранился от того греха»^6.
Рассказывают, что в племени Исраиля был некий человек, семью которого постиг голод; они стали нуждаться, и он отправил свою жену, чтобы та попросила у людей пищи для детей. Она пришла в дом одного торговца и попросила у него чего-нибудь, чтобы накормить своих детей. Тот сказал: «Хорошо, но с условием, что ты допустишь меня до себя». Женщина промолчала и вернулась домой. Там она увидела своих детей, которые плакали и кричали: «Мамочка! Мы умираем от голода, дай нам чего-нибудь поесть!» Она вернулась к торговцу и рассказала ему о своих детях, и он спросил ее: «Ты сделаешь то, что я сказал?» Она ответила: «Да». Когда они остались наедине, ей стало так страшно, что внутренности ее готовы были выскочить наружу. Он спросил: «Что с тобой?» Она ответила: «Поистине, я боюсь Аллаха». Мужчина воскликнул: «Ты боишься Аллаха, несмотря на свою нужду!» Он отстранился от нее, исполнил ее просьбу, и она ушла от него с богатыми дарами к своим детям, которые очень обрадовались.
Всевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): «Скажи такому-то, сыну такого-то, что, поистине, Я простил его грехи». Муса (а.с.) пришел к тому человеку и сказал: «Наверно, ты сделал что-то очень хорошее, о чем известно только тебе и Аллаху?» Тот рассказал эту историю, и Муса (а.с.) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах простил тебе все твои грехи…» Об этом рассказано в книге «Маджма’ аль-латаиф».
Передают, что Пророк (с.а.с.) говорил: «Всевышний Аллах сказал: «Не может быть в Моем рабе одновременно два страха и два спокойствия: тот, кто боится меня в земной жизни, будет спокоен в следующей, а тот, кто не боится Меня в земной жизни, будет бояться в загробной»». И сказал Всевышний Аллах: «Не бойтесь же людей, но бойтесь Меня» (5:44). И сказал в другом аяте: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» (3:175).
И ‘Умар (р.а.) падал от страха и терял сознание, если слышал какой-нибудь аят из Корана. Однажды он взял соломинку и сказал: «Как бы я хотел быть соломинкой и быть безвестным! Как бы я хотел вовсе не рождаться на свет!» Он долго плакал, и слезы текли из его глаз так обильно, что на лице остались две полосы.
И сказал Пророк (с.а.с.): «Огонь не войдет в того, кто плачет из страха пред Аллахом, до тех пор, пока молоко не вернется в грудь»⁷.
В книге «Ракаик аль-ахбар» сказано, что [когда] раба приведут в Судный день, и окажется, что его плохих дел больше, чем хороших, то его прикажут кинуть в Ад. Тогда заговорит одна из его ресниц и скажет: «О мой господь! Твой Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: Аллах защитит от огня того, кто плачет из страха перед Ним». Поистине, я плакала перед Тобой». И Аллах простит этого раба и избавит от Ада благодаря одной той реснице, которая плакала из страха перед Аллахом в земной жизни. И Джибрил возвестит: «Такой-то, сын такого-то, спасся из-за одного волоса!»
И в «Бидайа аль-хидайа» сказано, что в Судный день откроют Геенну, от одного стона которой все общины падают ниц от ужаса, как сказал Всевышний Аллах: «Ты увидишь все общины коленопреклоненными. Каждую общину призовут к ее Писанию (Книге деяний)» (45:28). Когда откроют Геенну, «они услышат яростное шипение и рев» (25:12), ее рев будет слышен на расстоянии пятисот лет, и все, даже пророки, скажут: «Я сам, я сам!» — кроме Избранного Пророка (с.а.с.), который скажет: «Моя община, моя община!».
И из Ада выйдет пламя размером с горы, и община Мухаммада будет стараться спастись от него и скажет: «О пламя! Ради тех, кто молился и давал милостыню, ради богобоязненных, ради постящихся, — вернись!» Но оно не вернется.
И Джибрил (а.с.) возвестит: «Пламя направилось к общине Мухаммада», — потом принесет стакан воды и даст его Посланнику Аллаха (с.а.с.), сказав: «О Посланник Аллаха! Возьми и полей этим Пламя». Он так и сделает, и оно в тот же миг погаснет. И спросит он (с.а.с.): «Что это за вода?» И Джибрил (а.с.) ответит: «Эта вода — слезы грешников из твоей общины, которые плакали от страха перед Всевышним Аллахом. А сейчас мне было приказано дать ее тебе, чтобы ты потушил ею пламя, и оно погасло по воле Всевышнего Аллаха».
Пророк (с.а.с.) говорил: «О Аллах! Сделай так, чтобы глаза мои плакали от страха перед Тобой до того, как они заплачут от раскаяния и сожаления»⁸.
Как гласят стихи:

Глаза мои! Плачьте из-за моего греха!
Моя жизнь прошла, а я и не заметил.

Рассказывают, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Огонь Ада не коснется того, из чьих глаз пролилась слеза размером с мушиную головку и омыла его благородное лицо».
Передают, что Мухаммад ибн аль-Мунзир⁹, да смилостивится над ним Аллах, когда плакал, омывал слезами лицо и бороду, приговаривая: «Говорят, что Огонь не коснется того места, по которому текли слезы».
Верующий должен бояться наказания Аллаха, бороться с желанием нафса, ибо сказал Всевышний Аллах: «Тому, кто преступил границы дозволенного и отдал предпочтение мирской жизни, пристанищем будет Ад. Тому же, кто боялся предстать пред своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай» (79:37-41). И тот, кто хочет избежать наказания Аллаха, заслужить Его награду, и милость, должен терпеливо переносить соблазны мирской жизни, быть стойким в поклонении Аллаху и сторониться греха.
И в «Захр ар-рийад» рассказывается, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, ангелы встретят их со всеми милостями и благами, для них приготовят возвышенные места и роскошные ложа, им принесут разнообразную пищу и фрукты. Они растеряются и встанут в нерешительности, и тогда Аллах скажет: «Рабы Мои! Что это за растерянность, ведь это не место для растерянности!» Они ответят: «Поистине пришло время исполнения обещанного». Всевышний Аллах скажет ангелам: Поднимите завесы с лиц!» Ангелы ответят: «Господь наш! Как они смогут увидеть Тебя, ведь они были грешниками?» И скажет Всевышний Аллах: «Поднимите завесы, ибо в земной жизни они вспоминали Меня, преклоняли предо Мной колени и плакали, желая и надеясь увидеть Меня». Завесы поднимут, они увидят Аллаха и падут ниц перед Ним, Всемогущим и Великим, и скажет Всевышний Аллах: «Поднимите ваши головы, ибо это не место для наказания, а место для получения вознаграждения». Он появится перед ними вне образа и подобия и скажет им: «Мир вам, Мои рабы! Я доволен вами, но довольны ли вы Мной?» На это они ответят: «Господь наш, как мы можем не быть довольными, ведь Ты дал нам то, чего не видел ни один глаз, о чем не слышало ни дно ухо и чего не чувствовало ни одно человеческое сердце!» Об этом говорят слова Всевышнего: «Аллах доволен ими, и они довольны Им» (5:119) и «Милосердный Господь приветствует их словом: «Мир!»» (36:58)».

⁶ Есть близкий по смыслу хадис, переданный ат-Тирмизи (1/657) и Ахмадом (2/23) со слов Ибн Умара.

⁷ Этот хадис передал ат-Тирмизи, сказав: «Хадис хасан (достоверный)».

⁸ Похожий хадис передал Абу Нуайм с хорошим иснадом. См.: аль-Ираки аль-Ихьйа, 3/163.

⁹ Правильная версия: Мухаммад ибн аль-Мункадир. См.: аль-Ихьйа, 3/163.

Глава 3. О терпении и болезни

Тот, кто хочет избежать наказания Аллаха и получить Его награду и милость и войти в Рай, должен запрещать себе следовать мирским желаниям, терпеливо переносить трудности и тяготы, как сказал Всевышний Аллах: «Ведь Аллах любит терпеливых» (3:146).
Терпение бывает нескольких видов: терпение в поклонении Аллаху, терпение в сдерживании себя от запрещенного Им, терпение при наступлении трудностей, особенно в первый момент. И того, кто терпелив в поклонении Всевышнему Аллаху, в Судный день Он возвысит на триста ступеней в Раю, и каждая ступень – как между небом и землей. Того, кто терпеливо удерживает себя от запрещенного Им, в Судный день Всевышний Аллах возвысит на шестьсот ступеней, каждая из которых – как между седьмым небом и седьмой землей. А того, кто терпеливо переносит тяготы, в Судный день Всевышний Аллах возвысит на семьсот ступеней, каждая из которых – как между Троном и землей.
Рассказывают, что однажды Закарийу (а.с.) преследовали иудеи, и когда они почти настигли его, он увидел дерево и попросил: «Дерево, спрячь меня внутри себя!» Оно разделилось надвое, и он вошел в него, и потом оно снова соединилось. По наущению сатаны иудеи принесли топор и срубили дерево – ведь пророк просил помощи у дерева, а не у Аллаха, и был разрублен топором. Когда же топор коснулся тела Закарийи, он застонал и услышал [голос]: «Закарийа! Поистине, Всевышний Аллах говорит тебе: «Почему ты не переносишь терпеливо муки и стонешь? Если ты сделаешь это еще раз, Я вычеркну твое имя из Книги Пророков!»» Закарийа закусил губы и терпел, пока не был разрублен надвое.
Передают, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Если раб, когда к нему приходит беда, просит помощи у Меня, я помогу ему до того, как он попросит, и отвечу на его молитву до того, как он вымолвит. А перед рабом, к которому пришла беда, и он попросил защиты у создания, а не у Меня, Я закрою врата небес»». Разумный должен терпеливо переносить беды и муки и не роптать, тогда он спасется от мучений и земной жизни, и Последней, потому что самые сильные мучения выпадают на долю пророков и приближенных к Аллаху.
Аль-Джунайд аль-Багдади¹⁰, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Беда – светильник для познающих (арифов), явь для мюридов, благо для верующих и гибель для небрежных. Ни один не познает сладость веры, пока не придет к нему испытание, а он будет доволен этим и терпелив».
Пророк (с.а.с.) сказал: «Кто болеет одну ночь, но терпит и остается доволен Всевышним Аллахом, тот очищается от своих грехов и становится таким же [невинным], каким был в день, когда его родила мать. И если вы заболеете, не просите о выздоровлении».
Ад-Даххак сказал: «Нет у Аллаха блага для того, кому в течение сорока ночей не выпадает испытание бедой, несчастьем или затруднением».
От Му‘аз ибн Джабала (р.а.) передают, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Если верующему рабу выпадает испытание в виде болезни, Он говорит [ангелу], сидящему слева: «Остановись, не пиши пока», и говорит сидящему справа: «Запиши моему рабу лучшее из того, что он делал»»¹¹.
И Пророк (с.а.с.) сказал: «Если заболевает раб, Аллах посылает к нему двух ангелов и приказывает: «Послушайте, что говорит Мой раб». И если он говорит: «Хвала Аллаху», то это передают Аллаху, и Он знает больше и говорит: «Мой раб имеет право, чтобы Я ввел его в Рай, если Я умерщвлю его, а если Я дам ему исцеление – чтобы Я заменил его мясо лучшим, заменил его кровь лучшей, чем сейчас, и чтобы Я простил его грехи»».
Рассказывают, что в племени Исраиля был порочный человек, который не переставал творить плохие дела, пока люди в этой местности не поднялись против него, но [и это] не смогло заставить его перестать творить зло. Они обратились за помощью к Всевышнему Аллаху, и Он внушил Мусе (а.с.), что порочного человека нужно изгнать из племени Израиля, чтобы из-за его порочности и остальных не поглотил Огонь. Муса (а.с.) пришел и прогнал его. Изгнанный юноша отправился в другое селение, но Аллах приказал Мусе выгнать его и из того селения, и Муса (а.с.) сделал это.
Изгнанник ушел в пустыню, где не было ничего живого: ни растений, ни зверей, ни птиц. Там он заболел, и рядом с ним не было никого, кто мог бы оказать ему помощь. Он упал на землю, положил на нее голову и произнес: «Если бы моя мать была у моего изголовья, она пожалела бы меня и плакала бы из-за моего унижения. Если бы мой отец был здесь, он бы помог мне и взял бы на себя мои заботы. И если бы моя жена была здесь, она бы плакала из-за разлуки со мной. И если бы мои дети были здесь, то они бы плакали на моей поминальной молитве и говорили: «О Аллах! Прости нашего отца, слабого, грешного, порочного, изгнанного с родины в чужое селение, а потом и оттуда – в пустыню. В этой пустыне он покидает земной мир и переходит в загробный, разочаровавшись во всем и ни на что не надеясь». О Аллах, Ты разлучил меня с моими родителями, детьми и женой, но не лишай меня Своей милости! Ты сжег мое сердце разлукой с ними, но не сжигай меня Своим Огнем из-за моего ослушания!»
И Аллах Всевышний послал ему черноокую деву (хурию), похожую на его мать, и черноокую деву, похожую на его жену, и детей, похожих на его детей, и ангела, похожего на его отца. Они сели рядом с ним и стали оплакивать его положение. Он сказал: «Поистине, это мой отец и мать, мои жена и мои дети, они пришли ко мне», — сердце его исцелилось, и он достиг милости Всевышнего Аллаха чистым и с прощенными грехами. И Всевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): «Иди в пустыню, в такое-то место, ибо там умер один из приближенных к Аллаху, позаботься о нем и предай его земле».
Когда Муса (а.с.) прибыл туда, он увидел изгнанного из селения и из племени по велению Всевышнего Аллаха, увидел чернооких дев вокруг него и сказал: «Господи! Не тот ли это юноша, которого я изгнал из селения и из племени по Твоему приказу?» Всевышний Аллах ответил: «Муса! Я смилостивился над ним и простил его из-за его стонов на этом месте [по поводу] его разлуки с родиной, матерью, отцом, детьми и женой. Я послал к нему черноокую деву, похожую на его мать, ангела, схожего с его отцом, черноокую деву в образе его жены, которые жалели его и сочувствовали ему, униженному, находящемуся на чужбине. И поистине, если странник умирает на чужой земле, то обитатели небес и земли оплакивают его из жалости к нему. Так как же могу не пожалеть его Я – Милостивейший из милостивых?»
Когда к больному страннику приближается смерть, Всевышний Аллах говорит: «Мои ангелы! Этот путник оставил своих детей, родственников и родителей, и когда он умрет, никто не будет плакать и печалиться о нем». Потом Аллах делает одного из ангелов похожим на его отца, одного – похожим на его мать, одного – на сына, и одного – похожим на одного из его близких. Они приходят к нему, он открывает глаза и видит своих родителей и близких, и от этого ему становится приятно на сердце. И душа его отходит с радостью и ликованием. Потом, во время поминальной молитвы они участвуют в ней и молятся за него на его могиле до самого Судного дня, и это есть слова Всевышнего: «Аллах добр к Своим рабам» (42:19).
И сказал Ибн ’Ата: «Искренен раб или лжет, видно в дни бед и благополучия: тот, кто благодарит в дни благополучия и тревожится в дни беды, — лжец. И даже если раб станет обладать всеми знаниями, но как только повеют в его сторону ветры испытаний, проявит недовольство этим и пожалуется на случившееся с ним, тогда не помогут ему ни его знание, ни его благие дела». Согласно хадису кудси¹², Всевышний Аллах говорит: «Кто не доволен Моим решением и не благодарит Меня за Мои милости, тот пусть найдет себе другого господа, кроме Меня!»
Вахб ибн Мунаббих поведал, что один пророк поклонялся Аллаху в течение пятидесяти лет, и Всевышний Аллах внушил ему: «Поистине, Я простил твои грехи». Тот ответил: «Мой Господь, за что Ты прощаешь меня, ведь я никогда не совершал грехов?» И Аллах приказал нанести удар по его седалищному нерву, что и было сделано, и этот пророк не спал [от боли] всю ночь. А когда пришел ангел утра, он пожаловался ему на испытываемую боль, тот ответил: «Поистине, твой Господь говорит тебе: «Поклонение в течение пятидесяти лет не стоит твоей жалобы на эту боль»».

¹⁰ Аль-Джунайд ибн Мухаммад ибн аль-Джунайд – великий суфийский шейх, соратник Сарри ас-Сакати, аль-Хариса аль-Мухасаби, обучался фикху у Абу Саура, достиг совершенства в знаниях. См.: аз-Захаби, Сийар Алям ан-Нубаля, 14/66.

¹¹ Существует схожий хадис, переданный Ахмадом, аль-Баззаром и ат-Табарани в аль-Кабире. См.: аль-Маджма, 3/32.

¹² Хадис кудси – от слов кудс (‘святость’). Хадис, передаваемый нам через Пророка (с.а.с.) и возводимый им к Его Господу, Всемогущий Он и Великий. Хадис – высказывание, действие Пророка (с.а.с.), одобрение им чего-либо (в т.ч. молчаливое).

Глава 4. О самовоспитании (аскетизме) и о желаниях нафса

Всевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): «Муса, если ты хочешь, чтобы Я стал к тебе ближе, чем твои слова к твоему языку, чем шепот твоего сердца к твоему сердцу, чем твоя душа к телу, чем свет твоего зрения к твоим глазам, чем твой слух к твоим ушам, — как можно больше молись за Мухаммада». Всевышний сказал: «И пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день» (59:18), то есть что она сделала для Судного дня.
Знай, о человек, что нафс¹³, призывающий творить зло – еще больший враг тебе, чем сатана. Дьявол побеждает тебя посредством желаний нафса, так пусть не обманет тебя твой нафс долгосрочными и пустыми надеждами и тщеславием, потому что нафс обладает такими чертами, как равнодушие, вялость, стремление к наслаждениям и лень, он призывает к злу, и все в нем обман. И если ты последуешь за ним, станешь исполнять его приказы, то пропадешь, если перестанешь контролировать его, то погибнешь, если не сможешь противостоять ему и последуешь за его похотью, то он уведет тебя в Ад.
И нафс никогда не обратится к добру, он – основа всех бед, источник позора, прибежище сатаны и обитель зла, которое известно лишь его Создателю. «Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (5:8) – здесь имеется в виду и хорошее и плохое. И если раб поразмышляет о том, что из своей жизни он отдал для преуспеяния в Последней жизни, то это размышление будет очищением его сердца, как сказал Пророк (с.а.с.): «Размышление в течение одного часа лучше, чем поклонение в течение одного года». Так написано в тафсире Абу аль-Лайса ас-Самарканди.
Разумный должен покаяться в совершенных им грехах и думать о том, что может спасти его и приблизить к успеху в его последней обители. Он не должен питать долгосрочных надежд, а должен ускорить свое покаяние, вспоминать Всевышнего Аллаха, отказаться от запрещенного, проявлять терпение и не следовать желаниям нафса. Потому что нафс – идол, и тот, кто поклоняется нафсу, поклоняется идолу, а искренне поклоняющийся Аллаху победит нафс. Рассказывают, что однажды Малик ибн Динар¹⁴, идя по рынку Басры, увидел инжир и захотел его. Он снял обувь и сказал торговцу: «Дай мне инжира». Торговец посмотрел на башмак и сказал: «Это ничего не стоит». Малик пошел дальше. Кто-то спросил торговца: «Ты разве не знаешь кто это?» Он ответил: «Нет», и ему сказали: «Это Малик ибн Динар». Торговец водрузил блюдо на голову своего слуги и сказал: «Если он примет это от тебя, то ты свободен». Слуга последовал за Малик ибн Динаром и сказал ему: Прими это от меня!» тот отказался, тогда слуга сказал: «Прими – в этом мое освобождение!» Малик ибн Динар ответил: «Если в нем твое освобождение, то в нем же мое наказание». Слуга продолжал настаивать, но Малик ибн Динар сказал: «Я поклялся не продавать веру за инжир. И я не буду, есть инжир до самого Судного дня».
Рассказывают, что Малик ибн Динар заболел той болезнью, от которой умер впоследствии, ему захотелось меда и простокваши, чтобы обмакнуть теплый хлеб. Слуга пошел и принес ему то, что он хотел. Малик ибн Динар взял принесенное, рассматривал некоторое время, потом сказал: «О душа! Ты терпела тридцать лет, и тебе осталось жить всего лишь час!» Он отбросил мед и простоквашу, продолжал терпеть и умер.
Так поступали пророки (наби), приближенные к Аллаху (вали), праведники (садык), любящие Его (^‘ашик) и аскеты (захид).
Сулейман ибн Дауд (а.с.) сказал: «Одержавший победу над своим нафсом лучше того, кто покорил целый город».
Али ибн Абу Талиб (р.а.) сказал: «Я со своим нафсом – как пастух со своим стадом: если он собирает его с одной стороны, то оно разбредается с другой. Того, кто умертвил свой нафс, завернут в саван милости, погребут на земле достоинства, а того кто убьет свое сердце, завернут в саван проклятия и погребут на земле наказания».
Йахйа ибн Му’аз ар-Рази¹⁵, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, сказал: «Борись со своим нафсом при помощи поклонения и самовоспитания. Самовоспитание и упражнение духа состоит в отказе от сна, немногословности, терпении по отношении к людям, даже когда они наносят тебе вред, и в умеренности в еде. От малого количества сна очищаются мысли, немногословность спасает от бед, терпеливое отношение к людям помогает достичь высшего положения, умеренность в еде убивает желания, потому что большое количество еды ожесточает его сердце и лишает его света. Свет мудрости – голод, а сытость отдаляет от Аллаха»¹⁶.
Сказал Пророк (с.а.с.): «Освещайте свои сердца голодом и боритесь со своим нафсом при помощи голода и жажды. И долго стучите в двери Рая голоданием, потому что награда за это подобна награде за джихад во имя Аллаха. И ничего Аллах не вознаграждает больше, чем голод и жажду, и не войдет в царствие небесное тот, кто наполнял свой живот, и такой человек не познает сладости поклонения».
Абу Бакр ас-Сыддик (р.а.) сказал: «Я не наедался с тех пор, как стал мусульманином, чтобы вкусить сладость поклонения моему Господу, и не утолял жажду с тех пор, как стал мусульманином, стремясь встретиться с моим Господом. Потому что чем больше еды, тем меньше поклонения, так как если человек много ест, то его тело тяжелеет, его глаза берут над ним верх, части его тела ослабеют. А если он будет вести джихад со всем, кроме сна, то он будет как труп». Так написано в книге «Минхадж аль-‘абидин».
Передают, что Лукман Мудрый сказал своему сыну: «Не излишествуй во сне и еде, потому что тот, кто злоупотребляет ими, в Судный день приходит без благих дел»¹⁷. Так пишется в книге «Мунйа аль-фата» (Мунйатуль-Мухди).
И сказал Пророк (с.а.с.): «Не убивайте свои сердца большим количеством еды и питья, потому что сердце как растение, погибает, если его поливать слишком обильно».
Один благочестивый человек сравнил желудок с котлом под сердцем, в котором кипит вода, а пар от него достигает сердца, и обилие пара делает сердце мутным. Обилие еды ведет к ослаблению понимания и уменьшению знания, потому что чревоугодие вредит пониманию.
Передают от Йахйи ибн Закарийи (а.с.), что ему показался сатана, а на нем крюки. Йахйа спросил его: «Что это?» Он ответил: «Желания, с помощью которых я ловлю сынов Адама». Йахйа спросил: «Есть ли среди этого что-то и для меня?» Он ответил: «Нет, кроме того случая, когда однажды ты наелся, и мы отяжелили тебя и не дали совершить молитву». Йахйа (а.с.) сказал: «Неудивительно, что после этого я никогда больше не наедался». Сатана сказал: «Неудивительно, что я никому не даю никаких советов». Если так было с тем, кто наелся только однажды ночью, то, что будет с тем, кто не голодал ни одной ночи, а потом стремится к поклонению?»
Рассказывают о Йахйе ибн Закарийе, что он однажды вдоволь поел грубого хлеба и в ту ночь проспал поклонение. Тогда Всевышний Аллах внушил ему: «Йахйа! Неужели ты нашел дом лучший, чем Мой Дом? Или нашел соседство лучшее, чем соседство со Мной? Клянусь Своим Величием и Могуществом, если ты посмотришь на высшие ступени Рая и посмотришь на Ад, то будешь плакать гноем вместо слез и наденешь железо вместо дерюги».

¹³ Нафс – отрицательная сторона души человека, побуждающая его к совершению зла.

¹⁴ Его называли знанием ученых, считали одним из достойнейших табиинов и одним из лучших переписчиков аль-Мусхафа. См.: Сийар Алям ан-Нубаля, 5/362-363.

¹⁵ Известный проповедник из числа великих шейхов, ему принадлежат прекрасные изречения и известные проповеди. См.: Сийар Алям ан-Нубаля, 13/15.

¹⁶ В хадисе сказано: «Истинно сытые в этом мире будут голодными завтра в Последней жизни». Передал ат-Табарани с хорошим иснадом.

¹⁷ В хадисе сказано: «Мать Сулеймана ибн Дауда сказала Сулейману: «О мой сынок, не спи много по ночам, ибо долгий ночной сон оставит человека бедным в День воскрешения»». Передали Ибн Маджа и аль-Байхаки. Аль-Хайсами сказал: «Его можно сравнить с хадисом хасан».

Глава 5. О победе над нафсом и о вражде к сатане

Разумный должен подавлять желания нафса при помощи голода, потому что голод – это победа над врагом Аллаха. Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, сатана двигается внутри человека подобно крови по жилам, так сужайте его пути с помощью голода»¹⁸.
Поистине, самые близкие к Всевышнему Аллаху люди в Судный день – это те, кто больше всех испытывал голод и жажду. И самое губительное для сынов Адама – это желания живота, из-за которого Адам и Хавва¹⁹ были изгнаны из обители покоя в дом унижения и нужды, ведь их Господь запретил им есть с того дерева, но их желание взяло верх над ними, и они вкусили с него, и открылись им их срамные места. Истинно, живот – источник всех желаний.
Один мудрец сказал: «Тот, над кем одержал верх нафс, станет его пленником в привязанности к его желаниям, узником в темнице ошибок, и нафс не будет давать его сердцу совершать благо». Орошающий части своего тела желаниями растит в своем сердце дерево сожаления.
И поистине, Всевышний Аллах сотворил три вида созданий: ангелов, наделив их разумом, но, не дав им желаний; животных, наделив их желаниями, но не дав им разум; и людей, наделив их разумом и желаниями. И тот, в ком желание берет верх над разумом, становится хуже, чем животное, а тот, у кого разум победил желание, — лучше ангелов.
Рассказывают, что Ибрахим аль-Хаввас сказал: «Однажды, будучи на горе аль-Ликам, я увидел гранатовое дерево. И мне захотелось его плодов. Я сорвал один, попробовал, а тот оказался кислым. Я пошел дальше и увидел лежащего человека, вокруг которого слетелись осы, и сказал ему: «Мир тебе!» Он ответил: «И тебе мир, Ибрахим!» Я спросил: «Откуда ты знаешь меня?» От того, кто знает Аллаха, ничто не скроется». Я спросил: «Я вижу, что ты занимаешь особое положение у Аллаха, почему ты не попросишь Его избавить тебя от ос?» Он ответил: «И я вижу, что ты занимаешь особое положение у Аллаха, почему ты не попросишь Его избавить тебя от желания граната? Поистине муки за гранат человек вкусит в Последней жизни, а боль от укусов ос чувствуется лишь в земной. Кроме того, укусы воздействуют на [тело] человека, а укусы желаний – на его сердце». Я пошел дальше и оставил его».
Желание превращает правителей в рабов, а стойкость превращает рабов в правителей. Неужели ты не знаешь историю Йусуфа (а.с.) и Зулейхи? Йусуф стал править Египтом благодаря своей стойкости и терпению, а Зулейха стала униженной и презренной. Бедной, старой и слепой из-за своего желания, потому что не смогла противостоять своей любви к Йусуфу.
Рассказывают, что Абу аль-Хасан ар-Рази спустя два года после смерти своего отца увидел его во сне. Тот был в одежде из жидкой смолы, и сын спросил: «Отец мой, почему ты выглядишь как обитатели Ада?» Тот ответил: «Сын мой, мой нафс потянул меня в Ад, так остерегайся козней твоего нафса!»

Поистине, я был испытан четырьмя вещами,
Которые не смогли одолеть меня
Только по причине тяжких бед и испытаний:
Сатана, мирская жизнь, мой нафс и желания.
Где же спасение, когда все они мои враги?

Хатам аль-Асамм²⁰, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Мой нафс – моя застава, мое знание – мое оружие, мой грех – мой промах, дьявол – мой враг, а сам я – вероломный предатель». Рассказывают, что один ученый муж сказал: «Джихад делится на три вида. Джихад с неверными – это явный джихад, как в словах Всевышнего: «Сражаются на пути Аллаха» (5:54). Джихад со сторонниками лжи при помощи знаний и убеждения, как в словах Всевышнего: «И веди с ними спор наилучшим образом» (16:125). И джихад с нафсом, призывающим ко злу, как в словах Всевышнего: «А тех, кто сражается ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями» (29:69)».
У Пророка (с.а.с.) есть такие слова: «Наилучший джихад – это борьба со своим нафсом». И сподвижники (р.а.), возвращаясь с джихада против неверных говорили: «Мы вернулись с малого джихада на большой»²¹. Они называли борьбу со своим нафсом и дьяволом большим джихадом, потому что борьба с ними происходит все время, а джихад с неверными – время от времени. И [первый джихад] назвали большим потому, что воин видит врага, но не видит дьявола, и джихад против видимого врага легче, чем против невидимого, и потому, что у дьявола есть помощник внутри тебя – это твой нафс, а у неверного нет помощника внутри тебя. Убив неверного, ты одерживаешь победу, а если неверный убьет тебя, то ты становишься шахидом и получаешь Рай; но ты не можешь убить дьявола, а если он погубит тебя, то тебя ждет наказание Милостивого. Тот, кто на войне теряет коня, попадет в руки неверных, а лишившегося веры постигнет гнев всемогущего. Да защитит нас Аллах от этого! И руки попавшего в плен к неверным не привязывают к шее, и ноги не связывают, его не мучают голодом и не оставляют голым. А лицо того, кого постиг гнев Всемогущего, чернеет, руки его приковывают цепями к шее, его кормят огнем, поят огнем и одевают в огонь.

¹⁸ Хадис передал аль-Бухари

¹⁹ Хавва — Ева

²⁰ Хатам аль-Асамм божественно вдохновленный, аскет, предводитель, заслуживший прозвище Лукман этой уммы (ум. 237 г.х.). См.: Сийар Алям ан-Нубаля. 11/484

²¹ Хадис о большом и малом джихаде от Джабира ибн Абдуллаха, передал аль-Хатыб в своем Тарихе, ас-Суйути, сказав: «Этот хадис передал аль-Хатыб в своем Тарихе, Али аль-Кари посчитал его выдуманным (мауду)». Тем не менее, ас-Суйути в своем аль-Джами аль-Кабире после упоминания его передал несколько хадисов, укрепляющих его и делающих его смысл достоверным. Из них хадис Фудаля ибн Убайда «Истинный муджахид (сражающийся) – это тот, кто борется со своим нафсом и страстью» передал Ибн ан-Наджжар от Абу-Зарра аль-Гифари. Аль-`Ираки отнес этот хадис (о малом и большом джихаде) к аль-Байхаки со слов Джабира.

Глава6. О небрежности

Небрежность усиливает раскаяние, она лишает милостей и мешает поклонению, усиливает зависть и становится причиной упреков и сожаления.
Рассказывают, что один благочестивый человек во сне увидел своего учителя и спросил его: «В чем вы раскаиваетесь сильнее всего?» Он ответил: «В небрежности».
И рассказывают, что один человек увидел Зун-Нуна аль-Мысри во сне и спросил его: «Как поступил с тобой Аллах?» Тот ответил: Он поставил меня перед Собой и сказал мне: «Притворщик! Лгун! Ты притворялся, что любишь Меня, а потом был небрежен ко Мне!»»

Ты в небрежении, и сердце твое беспечно.
Вот жизнь прошла, а грехи – такие же, какими и были.

Рассказывают, что один праведный человек увидел во сне своего отца и сказал: «Отец мой! Как ты? Как твои дела?» Он ответил: «Сын мой! Мы жили в земной жизни небрежными и покинули ее небрежными».
И в «Захр ар-рийад» говорится, что Йа’ куб (р.а.) был дружен с ангелом смерти, и тот однажды навестил его. Йа’ куб спросил: «Ангел смерти, пришел ли ты ко мне с визитом или для того, чтобы забрать мою душу?» Тот ответил: «Я пришел навестить тебя». Йа’ куб сказал: «Я хочу попросить тебя об одной вещи» Тот спросил: «О чем?» Йа’ куб попросил: «Предупреди меня о том, когда настанет мое время, и ты захочешь забрать мою душу». Тот пообещал: «Хорошо, я пришлю тебе двух или трех посланников».
Когда пришло время Йа’ куба, к нему пришел ангел смерти, и он спросил: «Ты пришел навестить меня или забрать мою душу?» Тот ответил: «Чтобы забрать твою душу». Он сказал: «Ты ведь говорил, что пришлешь ко мне, двух или трех посланников?» Тот сказал: «Я так и сделал: седина твоих волос после их черноты, слабость твоего тела после его силы и сгорбленность твоей спины после ее прямоты — о Йа’ куб, это [и есть] мои посланники сынам Адама перед смертью».

Прошли время и дни, а грехи совершаются.
Уж посланники смерти пришли,
А сердце продолжает пребывать в небрежности.
Твои блага в земной жизни – обман и раскаяние,
А твоя жизнь в этом мире – неправильна.

Абу ‘Али ад-Даккак сказал: “Я пришел к одному благочестивому человеку, который болел и которого я навещал, — он был одним из великих шейхов, и вокруг него были ученики. Он плакал, хотя находился уже в преклонном возрасте. Я спросил его: «Шейх, почему ты плачешь? Неужели из-за земной жизни?» Он ответил: «Нет, я плачу из-за того, что я лишился моей молитвы». Я сказал: «Как это, ведь ты молился?» Он ответил: «Это потому, что до сегодняшнего дня я совершал земной поклон, будучи небрежным, поднимал голову, будучи небрежным, и вот я умираю, будучи небрежным», — потом глубоко вздохнул и прочитал:

Я подумал о том, как я буду воскрешен
И как я отправлюсь на место Собрания.
Как проснусь я в могиле:
Один, после величия и высокого положения,
Будучи заложником своих преступлений,
А земля будет моей подушкой.
Я подумал о том, как долго я буду давать отчет за свои дела
И как долго я буду стоять там.
Как я буду унижен и смиренен
при получении своей Книги дел.
Но я обращаюсь с мольбой к Тебе –
Мой Господь, мой Создатель:
Прости, Боже, мои ошибки!»

И в «’Уйун аль-ахбар» говорится, что Шакик аль-Балхи сказал: «Люди говорят три вещи и противоречат им своими делами. Они говорят: «Мы рабы Аллаха», а совершают поступки свободных, хотя это противоречит их словам. Говорят: «Аллах ответственен за наше пропитание», но их сердца привязаны только к мирской жизни и накоплению ее преходящих благ, а это тоже противоречит их словам. И говорят: «Мы непременно умрем», а сами ведут себя так, как будто никогда не умрут, — это тоже противоречит их словам. Посмотри на себя, брат мой, в каком теле ты предстанешь перед Всевышним Аллахом? И каким языком ты будешь отвечать Ему? И что ты скажешь Ему, если Он спросит тебя о малом или большом? Приготовь ответы на Его вопросы. И правильный ответ: «Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете»(59:18), о плохом и о хорошем. Потом наставляй верующих, чтобы они не ослушивались Его приказов, и чтобы не было разницы между их тайными помыслами и явными делами».
Известно, что Пророк (с.а.с.) сказал: «На ножке Трона написано: «Я слушаю того, кто слушается меня, люблю того, кто любит меня, отвечаю тому, кто молит меня, и прощаю того, кто просит меня о прощении». И разумный должен подчиняться Аллаху со страхом и искренностью, будучи довольным Его решением, терпеливо перенося Его испытания, благодаря Его за милости и довольствуясь тем, что Он дает».
Всевышний Аллах говорит» «Кто недоволен Моим предопределением, не переносит терпеливо Мое испытание, не благодарит Меня за Мои милости, не доволен тем, что я дал, — пусть ищет себе другого господа, кроме Меня».
Один человек сказал Хасану аль-Басри²², да смилостивится над ним Аллах: «Я не нахожу радости в поклонении», на что тот ответил: «Возможно, ты посмотрел на лицо того, кто не боится Аллаха. Поклонение – это когда ты оставляешь все ради Аллаха».
Один человек сказал Абу Йазиду аль-Бистами²³, да смилостивится над ним Аллах: «Я не нахожу радости в поклонении», он ответил: «Потому что ты поклоняешься поклонению, а не поклоняешься Аллаху. Поклоняйся Аллаху, чтобы находить радость и наслаждение от поклонения».
Рассказывают, что один человек начал молитву, но когда дошел до Его слов: «Тебе одному мы поклоняемся» (1:5), ему пришло на ум, что он истинно и искренне поклоняется Аллаху, но тут он услышал голос: «Ты лжешь, потому что ты поклоняешься созданию». Он покаялся и оставил людей, потом снова начал молиться, но дойдя до Его слов: «Тебе одному мы поклоняемся», снова услышал: «Ты лжешь, потому что ты поклоняешься своему имуществу». Он раздал все свое имущество нуждающимся, потом снова начал молитву, а когда он достиг Его слов: «Тебе одному мы поклоняемся», то услышал: «Ты лжешь, потому что ты поклоняешься своей одежде», — тогда он раздал всю свою одежду, оставив только необходимое. Потом он начал молиться и, дойдя до его слов: «Тебе одному мы поклоняемся», услышал: «Сейчас ты искренен и говоришь правду, поистине, ты поклоняешься своему Господу».
И в «Раунак аль-маджалис» рассказывается об одном человеке, который потерял свой мешок и не помнил, кто забрал его у него. Начав молиться, он вспомнил об этом и по завершении молитвы сказал своему слуге: «Пойди к такому-то, сыну такого-то, и забери у него мой мешок». Слуга спросил его: «Когда ты вспомнил об этом?» Он ответил: «Во время молитвы». Тот сказал: «Мой господин, ты искал мешок, а не искал довольства своего Создателя», и его господин освободил его за вероубеждение.
Разумный должен оставить мирскую жизнь, поклоняться Аллаху и размышлять о Нем, и стремиться к преуспеянию в Последней жизни, как сказал Всевышний Аллах: «Тому, кто пожелал нивы Последней жизни, Мы увеличим его ниву. Тому же, кто пожелал нивы мирской жизни (то есть наслаждения в ней от одежды, еды и питья), Мы дадим из нее, но ему не будет доли в жизни Последней». (42:20), то есть Он лишит сердце такого человека любви к Последней жизни. Поэтому Абу Бакр ас-Сыддик, да смилостивится над ним Аллах, потратил на Пророка (с.а.с.) сорок тысяч дирхемов тайно и сорок тысяч дирхемов явно, так что у него самого ничего не осталось. И Пророк (с.а.с.) был равнодушен к мирской жизни, ее желаниям и наслаждениям – он сам и его близкие. И поэтому приданым госпожи Фатимы аз-Захры, да будет доволен ею Аллах, когда Пророк (с.а.с.) выдавал ее замуж за ‘Али, были только выделанная баранья шкура и подушка, набитая пальмовым волокном.

²² Хасан аль-Басри — шейх жителей аль-Басры, господин своего времени в деяниях и знаниях. Мухаммад ибн Сад сказал: «Аль-Хасан – алим-энциклопедист, факих, заслуживший доверие, довод, надежный, аскет, искренний». См.: ат-Табакат. 7/157-158 и Сийар Алям ан Нубаля, 4/572.

²³ Абу Йазид аль-Бистами – султан гностиков (арифов), один из известных аскетов. Ему принадлежат полезные изречения, хотя о том, что он передал известно мало. Кроме того, от него передают сложные изречения (шатх), среди которых есть недостоверные, приписанные ему другими. См.: Сийар Алям ан Нубаля, 13/89

Глава 7. О забывании Всевышнего Аллаха, порочности и лицемерии

Одна женщина пришла к Хасану аль-Басри и сказала ему: «У меня была дочь, она умерла, и я хочу увидеть ее во сне. Я пришла к тебе, чтобы ты научил меня, что мне делать, чтобы увидеть ее». И он научил ее, и она увидела во сне свою дочь, одетую в одежды из смолы, на шее у нее были кандалы, а на ногах — путы. Она рассказала об этом Хасану аль-Басри, и тот опечалился. Прошло некоторое время, и Хасан увидел ее в Раю, а на голове у нее была корона. Она сказала: «Хасан! Ты узнаешь меня? Я дочь той женщины, которая приходила к тебе и сказала тебе то-то». Он спросил: «Что же произошло, что изменилось?» Она ответила: «Мимо нас прошел один человек и помолился за Пророка (с.а.с.) один раз. На кладбище были [похоронены] пятьсот пятьдесят человек, которые страдали от мучений могилы. И был зов: «Прекратите их мучения благодаря благословению молитвы этого человека!» Из-за молитвы одного человека за Мухаммада (с.а.с.) им было даровано прощение, а молящийся за него и благословляющий его (с.а.с.) в течение пятидесяти лет, неужели не достоин его заступничества в Судный день?»

Всевышний Аллах сказал: »И не будьте (то есть в грехе) подобны тем (имеются в виду лицемеры), которые забыли Аллаха», то есть оставили приказы Аллаха, нарушали их, наслаждаясь радостями жизни, соблазнившись ее искушениями.

Посланника Аллаха (с.а.с.) спросили о верующем и лицемере, и он ответил: «Поистине, усердие верующего направлено на молитву и пост, а усердие лицемера направлено на еду и питье», подобно животному – он оставляет поклонение и молитву; верующий занят тем, что раздает милостыню и стремится заслужить прощение, а лицемера полностью захватили алчность и пустые мечты. Верующий разочарован во всех, кроме Аллаха, а лицемер обращается своими просьбами ко всем, кроме Аллаха. Для верующего его вера ценнее и выше имущества, для лицемера же его имущество ценнее веры. Верующий не боится никого, кроме Аллаха, а лицемер боится всех кроме Аллаха. Верующий делает добро и плачет, а лицемер делает зло и смеется. Верующий любит уединение и одиночество, а лицемер любит собрания и толпу. Верующий выращивает и боится навредить, а лицемер вырывает с корнем и сам хочет получить богатый урожай. Верующий приказывает и запрещает, а лицемер приказывает и запрещает из стремления к власти и наносит вред, но он приказывает делать порицаемое и запрещает делать одобряемое. Сказал Всевышний Аллах: “Лицемеры и лицемерки подобны друг другу. Они велят совершать предосудительное, запрещают одобряемое и сжимают свои руки. Они предали забвению Аллаха, и Он предал их забвению. Воистину, лицемеры являются нечестивцами. Лицемерам, лицемеркам и неверующим Аллах обещал огонь Геенны, в котором они пребудут вечно. Довольно с них этого! Аллах проклял их, и им уготованы вечные мучения” (9:67-68). И сказал Всевышний Аллах: “Аллах соберет всех лицемеров и неверующих в Геенне” (4:140), имеется в виду: если они умрут в своем неверии и лицемерии. Он начал с лицемеров, потому что они хуже неверующих, и сделал последним прибежищем всех этих людей – Огонь. И сказал Всевышний: “Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня, и ты не найдешь для них помощника” (4:145). И в одном хадисе сказано: “Лицемер похож на овцу, бегающую между двумя отарами: то он с этой отарой, то с другой, она не остается ни в одной из них, потому что она чужая и не принадлежит ни одной из них”. Также и лицемер – не остается ни с мусульманами, ни с неверующими.

Поистине, Аллах создал Ад, у которого семь врат, как сказано: “Там семь врат” (15:44) из железа, покрытые проклятием. Снаружи они как будто из меди, но внутри они свинцовые. В основе их муки, над ними – ненависть. Основа их из меди и стекла, железа и олова, огонь над их обитателями, огонь над ними, огонь справа от них, и огонь слева от них. Уровни его – один над другим, а для лицемеров там приготовлен самый низший уровень.

Передают, что Джибрил пришел к Пророку (с.а.с.) и тот сказал: “Джибрил! Опиши мне Ад и его жар”. Он сказал: “Поистине, Аллах Всемогущий Он и Великий, создал Ад и жег его в течение тысячи лет, чтобы он раскалился. Потом жег его еще тысячу лет, пока он не побелел. Потом жег его, пока он не почернел, — поэтому он темный и черный. Клянусь Тем, Кто отправил тебя с истиной Пророком, если одно из одеяний обитателей Ада покажется обитателям земли, то они все умрут. И если ведро адского напитка выльется в воду земли, то умрет всякий, кто глотнет эту воду. И если одно звено этой цепи, о которой Всевышний сказал: “И нанижите его на цепь длиной в семьдесят локтей!” (69:32), где каждый локоть длиной от востока до запада, и если положить это звено на горы земного мира, то они растают. И если какого-нибудь человека поместить в Ад, а потом вывести, то обитатели земли умрут от его зловония.

Пророк (с.а.с.) спросил Джибрила: “Джибрил! Опиши мне врата Ада – похожи ли они на эти наши ворота и двери?” Он ответил: “О Посланник Аллаха! Нет, они – слои один ниже другого, от одних ворот к другим – путь длиной в семьдесят лет, и каждые ворота жарче предыдущих в семьдесят раз”. Он также спросил его об обитателях ступеней Ада, и тот ответил: “Внизу – лицемеры, это место называется хавийа, как сказал Всевышний Аллах: “Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня” (4:145). На второй ступени – те, кто придает Аллаху сотоварищей, ее называют джахим. На третьей ступени – поклоняющиеся звездам, ее называют сакар. На четвертой ступени находится сатана, будь он проклят, и его последователи из язычников, она называется лаза. На пятой ступени иудеи, ее называют аль-хутама. На шестой – христиане, ее называют ас-са’ир”. Потом Джибрил (а.с.) умолк. И сказал посланник Аллаха (с.а.с.) Ты не сказал мне об обитателях седьмой ступени?” Джибрил сказал: “Мухаммад, не спрашивай меня об этом!” Он сказал: “Скажи мне, кто они!” Он ответил: “Там обитатели твоей общины, совершавшие тяжкие грехи и умершие без покаяния”.

Рассказывают, что когда были ниспосланы слова Всевышнего: “Каждый из вас войдет туда” (19:71) (в Ад), Пророк (с.а.с.) очень сильно испугался за свою общину и горько плакал.

И знающий Аллаха, Его Силу и Могущество, боится Аллаха и оплакивает себя и свои грехи еще до того, как станет свидетелем этих несчастий и воочию увидит эту страшную и ужасную жизнь, и до того, как откроются завесы, и он предстанет перед Могущественным, Который воздаст всем по заслугам, и прикажут кинуть его в Ад. Сколько стариков будут взывать, когда их кинут в Ад: “О мои седины!” Сколько молодых будут взывать: “О моя молодость!” И сколько женщин будут взывать: “О мой позор! Где мне укрыться?!” Их лица и тела почернеют, спины согнутся, не будет уважения к их старости, и не будет жалости к их молодости, и не будут укрыты их женщины. О Аллах! Спаси нас от Огня, и от мучений Огня и от всякого деяния, приближающего нас к Огню! Введи нас в Рай вместе с благочестивыми по Твоей Милости, о Сильный, о Могущественный!

О Аллах! Скрой наши слабости, избавь нас от наших страхов, помоги нам совершать меньше ошибок и не дай нам опозориться перед тобой, О Милостивейший из Милостивых! И благослови и приветствуй нашего господина Мухаммада, его род и праведных сподвижников!

Глава 8. О покаянии

Покаяние – обязанность каждого мусульманина и мусульманки. Всевышний Аллах сказал: «Раскаивайтесь перед Аллахом искренне!» (66:8), и приказ Его обязателен для исполнения. И сказал Всевышний: «Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя» (59:19), то есть заставил забыть свое положение, так что они перестали запрещать себе запретное и совершать благое. И сказал Пророк (с.а.с.): «Кто готовиться к встрече с Аллахом, с тем желает встретиться Аллах, и кто не желает встречи с Аллахом, с тем не желает встречи Аллах». «Они являются нечестивцами» (59:19), то есть ослушниками, нарушавшими запреты, сошедшими с истинного пути Милосердия и Прощения.
И нечестивцы бывают двух видов: неверующие (кяфир) и развратные²⁴ (фаджир). Неверующий нечестивец – это тот, кто не уверовал в Аллаха и Его Пророка, кто сошел с пути истины и впал в заблуждение, как сказал Всевышний Аллах: «И ослушался воли своего Господа» (18:50), то есть пренебрег послушанием своему Господу. А развратный нечестивец – это тот, кто пьет спиртное, ест запретное, прелюбодействует, нарушает установления Всевышнего Аллаха, сходит с пути поклонения и впадает в грех, но [при этом] не становится многобожником.
И разница между ними в том, что неверующий будет прощен лишь в случае, если уверует и раскается перед смертью, а развратный будет прощен только в случае раскаяния и просьбы о прощении перед смертью, ибо всякий грех, в основе которого желания нафса, может быть прощен, но не могут быть прощены грехи, идущие от высокомерия. И ослушание иблиса – от высокомерия.
И нужно покаяться в грехах перед смертью в надежде, что Аллах примет тебя, как сказано: «Он тот, кто принимает покаяния Своих рабов, прощает злодеяния» (42:25), то есть содеянное искупается раскаянием. И сказал Пророк (с.а.с.) «Покаявшийся в грехе – как тот, у кого нет греха»²⁵
Рассказывают, что один человек, совершая грех, каждый раз записывал его в книгу: однажды, совершив грех, он открыл книгу, чтобы сделать запись, но не нашел в ней ничего, кроме слов Всевышнего: «Их злые деяния Аллах заменит добрыми» (25:70), то есть заменит многобожье истинной верой, грех – прощением, ослушание искуплением и покорностью.
И рассказывают, что однажды Умар ибн ал-Хаттаб шел по улицам города, и ему встретился юноша, несущий под одеждой бутыль. Умар спросил: «Юноша! Что ты несешь под одеждой?» Юноша устыдился признаться, что это вино, и сказал про себя: «Господи! Не стыди меня перед Умаром, скрой мою тайну – и я никогда больше не буду пить вина!» Потом он ответил Умару: «О повелитель правоверных! То, что я несу, – это уксус». Умар сказал: «Покажи мне, чтобы я убедился». Юноша открыл бутыль, и Умар увидел, что вино превратилось в уксус.
Так посмотри же на того, кто раскаялся из страха перед другим, и Всевышний Аллах, Слава Ему, заменил вино уксусом, увидев, что раскаяние его искренне! И если грешник, совершавший порочные дела, искренне покается в своем грехе, то Всевышний Аллах, хвала Ему, заменит вино его грехов уксусом поклонения.
И передают от Абу Хурайры (р.а.): «Однажды ночью я вышел после ночной молитвы с Посланником Аллаха (с.а.с.) и встретил на дороге женщину. Она спросила: «О Абу Хурайра! Я совершила грех – будет ли мне прощение?» Я спросил: «Какой грех ты совершила?» Она ответила: «Я совершила прелюбодеяние и убила своего ребенка, родившегося от прелюбодеяния». Я сказал: » Ты погибла, клянусь Аллахом, нет тебе прощения». Она потеряла сознание. Я пошел и подумал: «Как я могу решать сам, когда с нами Посланник Аллаха (с.а.с.)?» Я вернулся и рассказал ему о случившемся, и он сказал: «Погиб ты и погубил! Как ты мог забыть аят Они не взывают помимо Аллаха к другим богам до Его слов Их злые деяния Аллах заменит добрыми²⁶ (25:68-70)?» Я вышел и спросил: «Кто укажет мне женщину, которая спрашивала меня?» И дети говорили, будто сошел с ума Абу Хурайра, пока я не нашел ее и не передал ей слова Пророка. Она невыразимо обрадовалась и сказала: «У меня есть сад – я жертвую его во имя Аллаха и Его Посланника»»
Рассказывают, что Утба ал-Гулам²⁷, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, был из людей нечестивых и был известен своей порочностью. Однажды он вошел в собрание ал-Хасана ал-Басри, который читал тафсир²⁸ слов Всевышнего: «Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха?» (57:16). И шейх прочитал по поводу толкования этого аята красноречивую проповедь, так, что люди заплакали. И встал один юноша, и спросил: «О благочестивый! Примет ли Аллах покаяние такого грешника, как я?» И шейх ответил: «Да, Аллах примет твое покаяние!»
Когда Утба ал-Гулам услышал эти слова, его лицо пожелтело, коленки затряслись, он закричал и потерял сознание. Когда он очнулся, ал-Хасан приблизился к нему и прочел:

О юноша, идущий против Господа Арша,
Знаем ли мы, что ждет грешников?
Воющая Геенна для грешников
И ненависть в день, когда схватят за волосы,
И если ты можешь терпеть Огонь – то греши,
А если нет – отдались от творящих зло,
Тем, что ты приобрел ошибками, ты заложил душу -
Так стремись же к спасению!

Утба снова закричал и упал без сознания. Очнувшись, он спросил: «Шейх, примет ли Милосердный Господь покаяние такого нечестивца, как я?» Шейх ответил: Примет ли раскаяние грешного раба кто-то, кроме Милостивого Аллаха?» Тогда Утба поднял голову и попросил три вещи: «О Аллах! Если ты примешь мое покаяние и простишь мои грехи, то одари меня пониманием и памятью, чтобы я запоминал все, что слышу из наук и Корана. О Аллах! Надели меня красотой голоса, чтобы всякий, даже жестокосердный, смягчился бы, услышав мое чтение. О Аллах! Одари меня разрешенной пищей и надели меня уделом оттуда, откуда я даже не предполагаю». И Аллах внял его мольбам и дал ему память и понимание, и когда он читал Коран, то раскаивались все слышавшие его чтение, и каждый день в его доме появлялись миска бульона и две лепешки, и никто не знал, кто приносил их. И так он жил, пока не покинул этот мир!
Так было с тем, кто обратился к Аллаху, ибо Аллах не лишает награды, тех, кто совершал добро.
Одного ученого спросили: «Может ли раб узнать, принято ли его покаяние или нет?» И он ответил: «Нет на то точного ответа, но есть указания: если он чувствует себя защищенным от злодеяний, когда радость покидает его сердце, а он восхваляет Господа, если сближается с праведными людьми и отдаляется от нечестивцев, если считает малые блага земной жизни большими, а многие из дел [для] загробной жизни – малыми, если его сердце поглощено тем, что приказал Всевышний Аллах, если он оберегает свой язык и занимает разум размышлениями и пребывает в постоянной печали и раскаянии в совершенных им грехах».

²⁴ Но из верующих

²⁵ Хадис хасан. Передали Ибн Маджа ат-Табарани с достоверной цепочкой, а также Ибн Аби ад-Дунйа и аль Байхаки со слов Ибн Аббаса с добавлением. См.: ат-Таргиб, 4/125.

²⁶ Они не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает так, получит наказание. Его мучения будут приумножены в День воскрешения, и он навечно останется в них униженным. Это не относится к тем, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. «Их злые деяния Аллах заменит добрыми».

²⁷ Утба аль-Гулам — аскет, богобоязненный, похожий в своей печали на аль-Хасана аль-Басри, постоянно постящийся. См.: Сийар Алям ан-Нубаля, 7/62.

²⁸ Тафсир — толкование, разъяснение.

Глава 9. О любви

Рассказывают, что один человек увидел в пустыне нечто уродливое и спросил: «Кто ты?» И был ответ: «Я — твои неприглядные дела». Он спросил: «Как мне уберечься от тебя?» И был ответ: «Молитвой за Пророка (с.а.с.), как сказал он: «Молитва за меня – свет на Сирате, и тому, кто молится за меня в пятницу восемьдесят раз, Аллах прощает грехи за восемьдесят лет».
И рассказывают, что некий человек был небрежен в молитве за нашего господина Мухаммада (с.а.с.) и однажды ночью во сне увидел Пророка (с.а.с.), который не обращал на него внимания. Человек спросил: «О Посланник Аллаха! Ты сердишься на меня?» Пророк ответил: «Нет». Человек спросил: «Почему же ты даже не смотришь на меня?» Пророк ответил: «Потому что я не знаю тебя». Тот человек изумился: «Как же ты не знаешь меня, ведь я из твоей уммы? А ученые говорят, что ты знаешь свою умму лучше, чем мать знает свое дитя». Пророк сказал: «Они правы, но ты не поминаешь меня в своих молитвах, а я знаю свою умму по мере их молитвы за меня». Этот человек проснулся и поставил себе в обязанность молиться за Пророка (с.а.с.) по сто раз в день, и он выполнил обет. Потом он еще раз увидел во сне Пророка, и тот сказал: «Теперь я знаю тебя и заступаюсь за тебя».
Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха»…» (3:31). Причина ниспослания этой суры в том, что когда Посланник Аллаха (с.а.с.) призвал к Исламу Ка’ба ибн ал-Ашрафа и его сотоварищей, они ответили: «Мы — сыновья Аллаха, и мы любим Его больше». И сказал Всевышний Аллах Своему Пророку: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной в вере, ибо я, Посланник Аллаха, передаю Его Послание и Его довод против вас: «И тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный» (3:31)». И любовь верующих к Аллаху – в повиновении Его приказу, предпочтении поклонении Ему, стремлении достичь Его довольства. И любовь Аллаха к верующим – Его благодарность, награда, Его прощение – Он одаривает их Своей Милостью, защитой и помощью.
Имам Абу Хамид аль-Газали сказал в своем труде «Возрождение наук о вере» («Ихьйа ‘улюм ад-дин»): «Лжец тот, кто лишь изображает четыре вещи: делает вид, что любит Рай, и не совершает поклонения; говорит о своей любви к Пророку (с.а.с.) и не любит ученых (алимов) и неимущих; якобы боится Огня, но не отказывается от греха; и делает вид, что любит Всевышнего Аллаха, а сам сетует на испытания».

Как сказала Рабиа²⁹:

Ты грешишь против Бога, а сам делаешь вид, что любишь Его.
Клянусь жизнью, если бы любовь была искренней,
То ты бы повиновался Ему,
Ведь воистину любящий внимателен к тому, кого любит,
И признак любви – согласие с любимым и боязнь ослушания.

Рассказывают, что однажды люди пришли к Аш-Шибли³⁰, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, и он спросил их: Кто вы?» Те ответили: «Мы – любящие тебя». Тогда он стал кидать в них камнями, они убежали от него, и он сказал: «Почему вы убегаете от меня? Если бы вы любили меня, то не убегали бы от моего испытания».И сказал аш-Шибли, да смилостивится над ним Аллах: «Любящие испили из кубка любви, и сжались для них земля и страны, они истинно узнали Аллаха, Его Величие ввергло их в замешательство, они растерялись от Его Могущества, и они испили из кубка Любви к нему, и утонули в море общения с Ним, и наслаждались беседой с Ним», а потом прочел:

О мой Господь, мысль о [Твоей] Любви опьянила меня.
Но видели ли влюбленного, который не пьян?³¹

Говорят, что верблюд, опьяненный любовью, сорок дней не ест, и если нагрузить его во много раз больше обычного – он понесет и это, потому что забывает о корме и не чувствует тяжести поклажи из-за стремления к предмету своей страсти. И если даже верблюд отказывается от соблазна и несет тяжелый груз из-за своей возлюбленной, – оставили ли вы что-либо запретное ради Всевышнего Аллаха? Отказались ли вы от еды и питья ради всевышнего Аллаха? Взяли ли на себя тяжкий груз ради Всевышнего Аллаха? И если вы не сделали ничего, то ваши слова о любви – пустословие, бесполезное и в земной жизни, и в последующей, не находящее отклика ни у созданий, ни у Создателя. Известно, что Али (р.а.) сказал: «Кто скучает по Раю, тот стремится к совершению благого, и кто боится Огня (Ада), тот запрещает себе следовать желаниям, и кто убежден в неотвратимости смерти, тот перестанет стремиться к наслаждениям».
Когда Ибрахима спросили о том, что такое любовь, он ответил: «Подавление желаний, пренебрежение достоинствами и потребностями и утопление себя в море необходимостей».

²⁹ Рабиа — из аль-Басры, богобоязненная аскетка, проводившая всю ночь в поклонении (ум.180 г.х.). См.: Сийар Алям ан-Нубаля, 8/242.

³⁰ Аш-Шибли — шейх, факих, ему принадлежат известные мудрые изречения. См.: Сийар Алям ан-Нубаля, 15/369.

³¹ Под опьянением в тасаввуфе подразумевается полное погружение в поклонение и мольбы, обращенные к Всевышнему, полная сосредоточенность сердца для достижения Его любви и довольства.

Глава 10. О привязанности (ишк)

Любовь начинается со стремления к тому, что доставляет наслаждение. И если это стремление крепнет, то называется привязанностью (ишк³²): влюбленный становится преданным к своей возлюбленной и готов отдать во имя нее все, что имеет.
Вспомните Зулейху: любовь к Йусуфу (а.с.) заставила ее растратить все свое достояние и имущество. Ее драгоценностями и ожерельями можно было нагрузить семьдесят верблюдов – она отдала все во имя любви к Йусуфу. Любому, кто говорил, что видел Йусуфа, она давала ожерелье, которое делало того богатым, пока у нее самой ничего не осталось, и всякую вещь называла именем Йусуфа, и позабыла обо всем, кроме него, и когда смотрела на небо, то видела среди звезд имя Йусуфа. Но когда она уверовала и он женился на ней, она отстранилась от него, уединилась для поклонения и обратилась только к Всевышнему Аллаху. Он звал ее на ложе днем, она же откладывала это до ночи; он призывал ее ночью, она же ждала дня и говорила: «Йусуф! Поистине, я любила тебя до того, как узнала Его, но теперь любовь к Нему не оставила места для другой любви, и я не хочу ничего, кроме Него». Тогда он сказал ей: «Поистине, я призываю тебя по велению Аллаха, да возвеличится Его упоминание! Мне известно, что Он выведет из тебя двух сыновей и сделает их пророками», и она ответила: «Если такова воля Всевышнего Аллаха, и Он избрал меня средством, то я должна повиноваться» – и приблизилась к нему.
Когда Маджнуна, влюбленного в Лейлу, спросили: «Как тебя зовут?» — он ответил: «Лейла», а когда его спросили: «Умерла ли Лейла?» – ответил: «Поистине, в моем сердце Лейла не умерла, я – Лейла». Однажды, когда он проходил мимо дома Лейлы и посмотрел на небо, ему сказали: «Маджнун! Не смотри на небо, но смотри на стену (дома) Лейлы – может быть, ты увидишь ее!» Он ответил: «Мне достаточно звезды, свет которой падает на дом Лейлы».
Рассказывают, что Мансура ал-Халладжа, да смилостивится над ним Аллах, держали в темнице восемнадцать дней. Когда пришел аш-Шибли (р.а.) и спросил: «Мансур! Что такое любовь?» – он ответил: «Не спрашивай меня сегодня – спроси завтра». И когда тот пришел на следующий день, Мансура как раз вывели из темницы и поставили плаху для его казни, и он обратился к аш-Шибли: «О аш-Шибли! Любовь – ее начало огонь, а конец – смерть».
Рассказывают, что когда аль-Халладж, да смилостивится над ним Аллах, убедился в том, что все, кроме Аллаха, ничего не значит, и узнал, что Истина – в Аллахе, он, забыв, что Истина – это также Его имя, на вопрос: «Кто ты?» – ответил: «Я Истина».
Говорят, что искренность любви сосредоточена в трех предпочтениях – влюбленный предпочитает слова своей возлюбленной другим речам, выбирает общество предмета своей страсти и ставит удовольствие выше всех остальных. Так сказано в книге «Аль-мунтаха».
И говорят, что ишк – снятие завес и раскрытие тайн, страсть и неспособность души противостоять ей в радости удовольствия, и даже если у влюбленного отрезать одну из частей тела, то он это не почувствует.
Рассказывают, что один человек купался в Евфрате и, услышав чтеца, который читал: «Отделитесь сегодня, грешники!» (36:59), пришел в такое волнение, что утонул.
Мухаммад ибн Абдаллах аль-Багдади сказал: «Я видел в Басре юношу на высокой крыше, который обращался к людям со словами: «Кто любит (ашик), пусть таким и умрет, нет блага в любви без смерти!» А потом бросился вниз, и его унесли мертвым».
Аль-Джунайд, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – отказ от выбора».
Однажды Зун-Нун аль-Мысри, да смилостивится над ним Аллах, зашел в Священную мечеть и увидел возле одной из колонн грустно вздыхавшего раздетого больного человека. Зун-Нун сказал: «Я приблизился к нему, поприветствовал его и спросил его: «Кто ты, юноша?» Он ответил: «Я влюбленный странник». Я понял, что он хотел этим сказать, и ответил: «Я такой же, как ты». Он заплакал, и я заплакал вместе с ним. Он спросил: «Почему ты плачешь?» Я ответил: «Потому же, почему и ты». Он закричал так громко, что душа покинула его. Я накрыл его своей одеждой, ушел, купил саван и вернулся, но не нашел его на прежнем месте. И я сказал: «Слава Аллаху!» И услышал голос: «О Зун-Нун! Того странника искал на земле шайтан, но не нашел его, и искал Малик в Аду, но не нашел, и искал Ридван³³ в Раю, но не нашел». И я спросил: «Так где же он?» Голос ответил: «Как сказано: На седалище истины возле Всемогущего Властелина» (54:55) благодаря его любви, поклонению и раскаянию». Так в «Захр ар-рийад».
Одного шейха спросили, каков любящий, и он ответил: «Малообщителен, любит уединение, поглощен раздумьями, молчалив, если смотрит – не видит, если зовут – не слышит, если говорят – не понимает, в беде не печалится, голода не чувствует, без одежды не мерзнет, хулы не боится, в уединении смотрит лишь на Всевышнего Аллаха, общается с Ним, взывает к Нему, не вмешивается в земные дела».
Рассказывают, что Иса (а.с.) проходил мимо поливавшего сад юноши, и сказал юноша Исе: «Попроси своего Господа, чтобы Он наделил меня любовью к Нему величиной хотя бы с пылинку». Иса ответил: «Ты не выдержишь вес пылинки!» Юноша попросил: «Хотя бы с половины пылинки». И тогда сказал Иса (а.с.): «О мой Господь! Дай ему любовь к Тебе величиной с полпылинки!» Когда Иса (а.с.) снова проходил через те места, он спросил о юноше, и ему ответили: «Он сошел с ума и ушел в горы». И Иса (а.с.) попросил Аллаха, чтобы Он показал ему того юношу, и увидел его в горах стоящим на скале, обратившим лицо к небу. Иса (а.с.) приветствовал его, но тот не ответил ему. И Всевышний Аллах внушил Исе: «Как может слышать слова людей тот, в чьем сердце любовь ко Мне величиной с полпылинки?»
Гордец тот, кто лишь делает вид, что делает три вещи, заменяя их тремя другими: делает вид, что чувствует сладость от поминания (зикра) Аллаха, а сам влюблен в земную жизнь (дунийу); делает вид, что любит искренность в делах, а сам любит, когда его возвеличивают люди; делает вид, что любит своего Создателя, а сам не отказывается от своих желаний.
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Придет время, когда в моей умме будут любить пять [вещей] и забудут пять [вещей]: будут любить земную жизнь и забудут последнюю жизнь, будут любить богатство и забудут расчет, будут любить создания и забудут Создателя, будут любить грехи и забудут покаяние, будут любить дворцы и забудут кладбище».
Мансур ибн Аммар сказал юноше, которого наставлял: «Юноша! Не обольщайся своей юностью, ведь как много молодых людей откладывали покаяние (таубу), строили большие планы и забывали о смерти, говоря: «Я покаюсь завтра или послезавтра», и ангел смерти приходил к ним, пренебрегавшим и не покаявшимся, и они оказывались в могиле, где не помогают ни имущество, ни рабы, ни дети, ни отец с матерью. Как сказал Всевышний Аллах: «В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем». (26:88-89), О Аллах! Дай нам покаяние перед смертью и укажи, когда мы небрежны, и внемли заступничеству нашего Пророка (с.а.с.) – лучшего из посланников.
Отличие верующего в том, что он ежедневно и ежечасно совершает покаяние, остается довольным назначенным уделом, не прельщается земной жизнью, но готовится к жизни загробной и искренне поклоняется Всевышнему Аллаху.
Один скупой лицемер клялся, что разведется с женой, если та подаст милостыню. Однажды нищий пришел к его двери и попросил: «О обитатели дома! Во имя Аллаха, накормите меня!» И женщина дала ему три лепешки. Лицемер спросил: «Кто дал тебе эти лепешки?» И нищий ответил: «Мне дали их вон в том доме». Лицемер пошел и сказал жене: «Разве я не поклялся, что разведусь с тобой, если ты дашь кому-нибудь что-нибудь?» Она ответила: «Я дала во имя Аллаха, Всемогущего и Великого». Лицемер разжег в печи огонь, так, что она раскалилась, и сказал: «Встань и бросься в печь во имя Аллаха!» Женщина встала и взяла свои украшения. Лицемер сказал: «Оставь свои украшения», на что она ответила: «Любящие украшают себя для возлюбленных, а я иду к Тому, Кого я люблю» – и бросилась в печь. Через три дня лицемер открыл жерло печи и увидел, что женщина цела и невредима по воле Всевышнего Аллаха. Он очень удивился и услышал голос: «Разве ты не знал, что огонь не жжет тех, кого мы любим?!»
Рассказывают, что Асия, жена Фараона, скрывала свою веру от мужа, и когда тот узнал о ее вере, то приказал пытать ее. Ее пытали различными способами, говоря: «Отрекись!» Но она не отреклась. Принесли колья и били ее ими, и снова сказал Фараон: «Отрекись!» Но она ответила: «Ты мучаешь мой нафс, но мое сердце, под защитой моего Господа, и если ты разрежешь меня на мелкие кусочки, лишь увеличится моя любовь». И прошел перед ней Муса (а.с.), и она обратилась к нему: «Муса! Скажи мне, доволен ли мной мой Господь или Он рассержен на меня?» Сказал Муса (а.с.): «Асия! Ангелы небес и земли ожидают тебя, а Аллах гордится тобой, так проси же чего хочешь – и исполнится». Она сказала: «Господи! Возведи для меня дом в Раю возле тебя!» (66:11).
Передано от Абу Хурайры, что Фараон вонзил в свою жену четыре кола, и растянул ее под палящим солнцем, и на грудь положил жернов. Она подняла голову к небу и сказала: «Господи! Возведи для меня дом в Раю возле тебя!» (66:11). Аль-Хасан сказал: «И Аллах великодушно спас ее, и вознес ее в Рай, и она там ест и пьет».
Вот доказательство того, что предание себя защите Аллаха, и обращение к Нему, и просьба Его об избавлении в бедах и несчастьях – это путь праведных и обычай верующих.

³²Ишк – состояние страстной привязанности к возлюбленному, одна из ступеней любви.

³³Ридван – имя ангела, охраняющего вход в Рай.

Глава 11. О покорности Аллаху, любви к Нему

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас»» (3:31)

Знай же, да будет милостив к тебе Аллах, что любовь раба к Аллаху и к Его Посланнику – в покорности им и следовании их приказам, а любовь Аллаха к рабам – в Его Милосердии и Прощении.

Если раб знает, что истинное совершенство только у Аллаха, и все, что считается людьми совершенным, – это от Аллаха и с Его помощью, то его любовь будет направлена только к Аллаху и во имя Аллаха, и за этим последует желание быть покорным Ему и стремление к тому, что приближает к Нему. Аль-Хасан передал, что сказали люди во время Посланника Аллаха (с.а.с.): «Мухаммад, поистине, мы любим нашего Господа!». И Аллах ниспослал этот аят.

Бишр аль-Хафи³⁴ (р.а.) сказал: «Я увидел Пророка во сне, и он сказал Бишр! Знаешь ли ты, почему Аллах возвысил тебя среди людей?» Я ответил: «Нет, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «За то, что ты служил благочестивым, наставлял своих братьев, любил своих друзей и последователей моей Сунны и сам следуешь моей Сунне»».

Сказал Пророк (с.а.с.): «Кто следует моей Сунне, то любит меня, а кто любит меня, тот будет рядом со мной в Раю в День воскрешения».

Известен хадис: «Кто придерживается Сунны Господина созданий в то время, когда грешат люди и множатся течения, тот получит награду ста шахидов». Так в «Шир’ат аль-Ислам».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Вся умма войдет в Рай, кроме тех, кто отречется». Его спросили: «Кто же отречется?» Он ответил: «Кто следует за мной – войдет в Рай, а кто ослушается – тот отрекается³⁵. Всякое деяние не по моей Сунне – грех».

И сказано: «Если видишь шейха, летящего по воздуху или шагающего по воде, глотающего огонь или делающего что-то в этом роде, но преднамеренно не выполняющего обязательного или желательного (сунна, нафиль) перед Всевышним Аллахом, то знай, что он лжец, и то, что он делает – не карамат, но колдовство (истидрадж), да убережет нас Аллах от этого!» Аль-Джунайд, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Никто не достигнет Аллаха кроме как с помощью Аллаха, и путь к Аллаху – следование за Избранным (с.а.с.)».

И сказал Ахмад аль-Хивари³⁶, да смилостивится над ним Аллах: «Все, что не следует Сунне – ложь. Как сказал Пророк: «Кто потеряет мою Сунну, тот лишится моего заступничества»» Так написано в книге «Шир’ат аль-ислам».

Рассказывают, что один человек увидел в действиях некоего безумца нечто, что счел невежеством, и сказал о том Маруфу аль-Кархи, да смилостивится над ним Аллах. Тот улыбнулся, а потом сказал: «Брат! У Всевышнего есть разные любящие – молодые и старые, разумные и сумасшедшие. И этот безумец – из тех сумасшедших».

Аль-Джунайд сказал: «Заболел наш учитель ас-Сирри, да смилостивится над ним Аллах, и мы не знали ни причины его болезни, ни лекарства от нее. И пришел умелый врач, посмотрел мочу учителя, долго изучал ее и произнес: «Очевидно, что это моча влюбленного!» Я рассказал об этом аль-Сирри, он улыбнулся и сказал: «О Аллах! Как проницателен этот врач!» Я спросил: «Учитель! А разве любовь заметна в моче?» Он ответил: «Да»

Аль-Фудайль³⁷, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если тебя спросят: «Любишь ли ты Аллаха?» – промолчи, потому что если ответишь: «Нет», то станешь безбожником (кяфиром), а если ответишь: «Да» – и если ты не такой, какими должны быть влюбленные, то берегись ненависти».

Суфьйан сказал: «Полюбивший того, кто любит Всевышнего Аллаха, полюбит Аллаха, кто щедр к уважающему Всевышнего Аллаха, тот щедр к Всевышнему Аллаху».

Сахль, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Признак любви к Аллаху – любовь к Корану, признак любви к Аллаху и любви к Корану – любовь к Пророку (с.а.с.), признак любви к нему (с.а.с.) – любовь к Сунне, признак любви к Сунне – любовь к загробной жизни, признак любви к загробной жизни – ненависть к земной жизни, признак ненависти к земной жизни – то, что человек берет от нее лишь запас для загробной жизни».

Абу аль-Хасан аз-Занджани сказал: «Поклонение (ибада) основано на трех столпах – глаз, сердце и язык: глаз – через мудрость, сердце – через размышление, язык через молчание, тасбих, зикр. Как сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно! И славьте Его утром и перед закатом» (33;41-42), то есть и днем и вечером».

Рассказывают, что Абдаллах и Ахмад ибн Харб пришли в некое место, и Ахмад ибн Харб срезал травинку, и сказал ему Абдаллах: «С тобой случилось пять вредных вещей, этим твое сердце отвлеклось от восхваления твоего Господа, ты приобрел привычку заниматься чем-то кроме поминания Всевышнего Аллаха (зикр), ты подал дурной пример, которому будут подражать, ты лишил травинку возможности восхваления Ее Господа, и ты дал Всемогущему и Великому Аллаху довод против тебя в Судный день». Так в «Раунак аль-маджлис».

Ас-Сирри (р.а.) сказал: «Я видел аль-Джурджани с неприятного вида жидкой кашей и спросил его: «Почему ты не ешь другую пищу?» Он ответил: «Я посчитал, что за время, потребное для пережевывания твердой пищи, успеваю сделать девяносто поминаний, и вот не жую хлеб уже сорок лет»».

Сахль ибн Абдуллах ел раз в пятнадцать дней. Во время рамадана он ел всего лишь один раз, а иногда постился по семьдесят дней. И когда он ел, становился слабым, а когда не ел, становился сильнее.

Абу Хаммад аль-Асвад тридцать лет жил рядом с запретной мечетью, и никто не видел, что и как он ел и пил, и ни на час он не переставал поминать Аллаха. Рассказывают, что Амр ибн Убайд никогда не выходил из дома, кроме как по трем поводам: для совершения общей молитвы, для того, чтобы навестить больного, и для участия в поминальной молитве (джаназа), и говорил: «Я считаю людей ворами и разбойниками».

Жизнь – драгоценность, которой нет цены, и ты должен наполнить ею хранилище загробной жизни, и знай, что готовящийся к загробной жизни должен быть равнодушен к земной, чтобы все его усердия были направлены к одной цели, и чтобы то, что внутри него, не отличалось от того, что снаружи, ибо нельзя сберечь состояние иначе, кроме как ограничивая внешнее и внутреннее.

Аш-Шибли, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Когда-то, когда меня одолевал сон, я натирал глаза солью, а если становилось хуже, то плавил карандаш для подкрашивания бровей и красил им глаза».

Рассказывают, что Ибрахим ибн аль-Хаким сказал: «Когда к моему отцу подступал сон, он входил в море и плавал, и к нему подплывали морские рыбы и восхваляли вместе с ним».

Рассказывают, что Уахб ибн Мунаббих молил Аллаха, чтобы Он лишил его ночного сна, и в течение сорока лет сон не приходил к нему.

Рассказывают, что Хасан аль-Халладж связал себя от ступней до колен тринадцатью цепями, и так каждую ночь совершал тысячу ракяатов.

Аль-Джунайд приходил на базар и открывал лавку, входил в нее, опускал штору и совершал четыреста ракяатов, а затем возвращался домой.

Хабаши ибн Дауд приносил утреннюю молитву, с омовением, совершенным еще [для] вечерней молитвы. Верующий всегда должен быть чистым, и как только что-то нарушает его чистоту, он должен снова совершать омовение и делать два ракяата. И в любом собрании он должен стараться садиться лицом к кибле и представлять себе, что за ним наблюдает Посланник Аллаха (с.а.с.), сохранять сдержанность и достоинство, терпеливо переносить обиды и не делать зла в ответ, просить прощения для каждого, кто совершает зло, не гордиться ни собой, ни своими делами, потому что гордость – от шайтана. Он должен смотреть на самого себя с презрением, а на благочестивых с почтением, ибо того, кто не уважает благочестивых, Всевышний Аллах лишает их общества, и того, кто не знает святости поклонения, Он лишает его сладости.

Фудайля ибн ’Ийада спросили Абу Али! Когда человек бывает праведным (салих)?» Он ответил: «Когда в его намерении назидание, в сердце – страх, на языке – правдивость, а в конечностях – праведные дела».

Всевышний Аллах сказал при вознесении Пророка (с.а.с.): «Ахмад! Если ты хочешь стать самым богобоязненным из людей, то отстранись от земной жизни и стремись лишь к загробной». Пророк (с.а.с.) спросил: «Боже! Как мне отстраниться от земной жизни?» И Он ответил: «Возьми из земной жизни лишь самое необходимое из еды, питья и одежды, и не запасай на завтрашний день, и не переставай поминать Меня! Пророк (с.а.с.) спросил: «Господи! Как мне не переставать поминать Тебя?» Он ответил: «Уединись, сделай своим сном молитву, а пищей – голод».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Скромность земной жизни облегчает сердце и тело, а привязанность к ней множит грусть и огорчения. Любовь к земной жизни – основа всех ошибок, а неприхотливость в ней – основа всего благого и послушания».

Рассказывают, что некий богобоязненный человек проходил мимо группы людей, где врач описывал болезнь и способ ее лечения, и спросил: «Лекарь тел, а исцеляешь ли ты сердца?» Врач ответил: «Да, опиши мне болезнь». И богобоязненный сказал: «Его очернили грехи, и оно стало черствым и сухим – есть ли лекарство от этого?» И ответил врач: «Его можно излечить самоуничижением, покаянием и молитвой в середине ночи и на границах дня, покорностью перед Сильным и Прощающим и просьбой о прощении перед Всемогущим Владыкой – вот лекарство для сердец и излечение от Знающего скрытое». И заплакал богобоязненный и сказал: «Ты — самый лучший врач, ты правильно указал способ лечения моего сердца». И ответил врач: «Это лечение сердца того, кто покаялся и вернулся к Принимающему покаяния Аллаху».

Рассказывают, что один человек купил слугу, и невольник сказал: «Мой господин! Я буду служить тебе, но у меня есть три просьбы. Не препятствуй мне совершать обязательные молитвы вовремя; требуя все, что угодно, днем, не призывай меня ночью; и отведи мне место в своих владениях, куда бы никто иной не входил ».

Хозяин сказал ему: «Выбирай из этих домов». И невольник обошел дома и выбрал разрушенный дом. Когда хозяин удивился, ответил невольник: «Мой господин, разве ты не знаешь, что с Аллахом и разрушенное превращается в сад?» И он служил своему господину днем, а ночью уединялся для поклонения Всевышнему Аллаху, хвала Ему.

Однажды ночью хозяин обходил владения и дошел до дома невольника. Дом был освещен, невольник совершал земной поклон (суджуд), а над головой у него был свет соединяющий небо и землю через отверстие в крыше, и невольник обращался к своему Господу, каялся, унижался перед Ним и говорил: «Боже! Ты возложил на меня служение моему хозяину, и я служу ему днем. Если бы не это, то я бы ни днем, ни ночью не занимался ничем, кроме служения Тебе, так прости меня, Господи!» Его хозяин смотрел на него, пока не наступило утро, свет исчез и крыша соединилась. Тогда хозяин вернулся и рассказал об этом своей жене.

На следующий день он взял за руку свою жену и пришел к двери дома слуги. Невольник был в земном поклоне, и свет был над его головой. Они стояли у двери, смотрели на это и плакали, пока не наступило утро. Тогда хозяин призвал невольника и сказал ему: «Отныне ты свободен во имя Всевышнего Аллаха! Я отпускаю тебя для поклонения Тому, перед Кем ты каялся». Невольник воздел руки к небу и произнес: «О Владеющий тайнами! Поистине тайна стала явной. И я не хочу жить после того, как она стала известной». Потом сказал: Боже! «Я прошу у тебя смерти» — и упал замертво.

Так было с благочестивыми, любящими и ищущими. В «Захр ар-рийад» сказано, что у Мусы (а.с.) был друг, которого он любил, и однажды тот обратился: «Муса! Попроси у Аллаха, чтобы Он дал мне узнать Его».

И Муса (а.с.) попросил, и ему был ответ, и его друг ушел в горы к диким зверям, и Муса потерял его. Он сказал: «Господи! Мой брат и мой друг – я потерял его!» И было сказано: «Муса! Тот, кто поистине познал Меня, навсегда перестает общаться с созданиями».

Однажды, когда Йахйа и Иса (а.с.) шли по базару, их толкнула некая женщина. И сказал Йахйа: «Клянусь Аллахом, я не почувствовал этого!» И сказал ему Иса: «Преславен Аллах! Твое тело рядом со мной, а где твое сердце?» Йахйа ответил: «Сын моей тети! Если бы мое сердце хоть на мгновение ока радовалось кому-то кроме Господа, я бы решил, что никогда не узнал Аллаха».

И говорят, что лишь тогда человек становится обладателем истинного знания, когда оставляет земную и следующую жизни и всецело отдается Господу, когда пьянеет от напитка любви и трезвеет только при виде света от своего Господа.

³⁴ Бишр аль-Хафи – известный имам, алим, мухаддис, аскет, боговдохновленный предводитель, шейх-уль-ислам, глава в богобоязненности и искренности. См.: Сийар Алям ан-Нубаля, 10/471.

³⁵ Передал аль-Бухари, 13/239.

³⁶ Ахмад аль-Хивари – известный имам, аль-Хафиз, шейх жителей Шама, аскет родом из аль-Куфы, про которого Йахйа ибн Муин сказал: «Я думаю, что Аллах дает жителям Шама дождь в его честь». См.: СийарАлям ан-Нубаля, 2/85.

³⁷ Аль-Фудайль – известный имам, шейх-уль-ислам. Ибн Уйайна сказал: «Вудайль заслужил доверие». Ибн аль-Мубарак сказал: «По-моему на поверхности земли не осталось более достойного, чем Аль-Фудайльибн Ийад». См.: Сийар Алям ан-Нубаля, 8/423-425.

Глава 12. Об иблисе и его мучениях

Всевышний Аллах, слава Ему, сказал: «Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику! А если отвернетесь, то ведь Аллах не любит неверных!» (3:32). Это значит: если верующие откажутся от послушания Аллаху и Его Посланнику, то Он не простит их и не примет их покаяние, как не было принято покаяние иблиса из-за его неверия и высокомерия, но он простил Адама (а.с.), и было принято его покаяние, потому что он признался в совершенном грехе, раскаялся в нем и порицал себя. Пусть это и не было настоящим грехом, потому что пророки (а.с.) непорочны, они не совершают грехов ни до пророчества, ни после, но было нарушением запрета Аллаха, и поэтому он и Хавва сказали: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся из потерпевших урон» (7:23), и Адам (а.с.) поспешил покаяться и не был лишен Милости Всевышнего Аллаха. Иблис же не признался в грехе и не сожалел о нем, не считал себя виноватым и не покаялся, и он был лишен Милости Всевышнего Аллаха и возгордился.

И кто поступает как иблис, у того не будет принято покаяние, а кто поступает как Адам. У того Аллах примет покаяние, потому что если в основе грехов – нафс, то можно ожидать прощения, но грех от высокомерия не прощается. Грех Адама был от нафса, а грех иблиса проистекает от высокомерия.

Рассказывают, что пришел к Мусе и сказал: «Ты тот, кого Аллах избрал своим Посланником и с кем Он разговаривал?» И Муса ответил: «Да, чего ты хочешь и кто ты?» Иблис сказал: «Муса, скажи своему Господу, что одно из Его созданий хочет покаяться». И внушил Аллах Мусе, чтобы он ответил: «Я внял твоей просьбе, и прикажи ему, Муса, чтобы он преклонился перед могилой Адама, и если он сделает это, то его покаяние будет принято и его грехи будут прощены». Муса передал ему и иблис рассердился, возгордился и сказал: «Муса! Я не преклонился перед ним в Раю, как я могу преклониться перед ним, когда он мертв?!»

Рассказывают, что когда мучения иблиса в Аду становятся сильнее, его спрашивают: «Каково наказание от Аллаха?» И он отвечает: «Это самое сильное наказание». И ему говорят: «Вот Адам в райских садах – преклонись перед ним и попроси прощения, чтобы тебе простили». Он отказывается, и его мучение усиливается в семьдесят раз по сравнению с мучениями других обитателей Ада.

Известно, что Всевышний Аллах выводит иблиса из Ада каждые сто тысяч лет и выводит Адама, приказывая иблису поклониться Адаму, тот отказывается, и его возвращают в Ад.

Братья мои! Если вы хотите избавления от иблиса, то просите защиты у Господа и прибегайте к Нему.

В Судный день поставят трон из огня, и воссядет на него иблис, будь он проклят, и около него соберутся шайтаны и неверующие (кяфиры). И Он скажет голосом, похожим на рев осла: «Обитатели Ада! Каково то, что обещал вам ваш Господь?» Они ответят: «Поистине, это правда». И он скажет: «Это день, когда я потерял надежду на Милость». И Всевышний Аллах прикажет ангелам, чтобы они побивали его и тех, кто следовал за ним, огненными палицами, и будет это длиться сорок лет, и никогда не услышат приказа о выходе. Да спасет нас Аллах от этого!

И в Судный день приведут иблиса и прикажут ему сесть на трон из огня, а на его шее будет ожерелье из проклятий. И Всевышний Аллах, слава ему, прикажет адскому воинству, чтобы стащили его с трона и бросили в Огонь. Они повиснут на нем, чтобы стащить его с трона, но не смогут. Потом Всевышний Аллах прикажет Джибрилу и восьмидесяти тысячам ангелов, но и они не смогут. Потом прикажут Исрафилу, потом Азраилу, с каждым из них будет по восемьдесят тысяч ангелов, но и они не смогут. И скажет им Всевышний Аллах: «Если для этого соберется в несколько раз больше ангелов, чем я создал, то и они не смогут сместить его, пока на нем ожерелье проклятья».

Рассказывают, что именем иблиса на нижнем небе было `Абид – ‘поклоняющийся’, на втором — Захид — ’аскет, воздержанный’, на третьем - Ариф — ’знающий’, на четвертом – Вали — ’приближенный к Аллаху’, на пятом – Такый — ’богобоязненный’, на шестом – Хазин — ’хранитель’, на седьмом – Азазил, а в хранимых скрижалях – иблис — ’тот, кто не придает значения результату своих дел’.

И Аллах приказал ему поклониться Адаму, и он сказал: «Ты считаешь его лучше меня, когда я лучше его? Ты создал меня из огня, а его создал из глины». И сказал Всевышний: «Я делаю, что пожелаю!» И он посчитал себя более благородным и повернулся к Адаму спиной из гордости и высокомерия и продолжал так стоять, пока кланялись ангелы. Когда же они подняли головы, то увидели, что он не поклонился, и они совершили второй земной поклон из благодарности, а он стоял, и поняли, что он отказывается от них, и не желает поклониться, и не раскаивается. И Аллах обезобразил его прекрасный вид и сделал его похожим на свинью, голову – похожей на голову верблюда, грудь – похожей на горб большого верблюда, лицо похожим на морду обезьяны, глаза – трещинами по всему лицу, его ноздри – открытыми, как посуда цирюльника, губы – как губы быка, клыки – торчащими, как клыки кабана, а в его бороде оставил семь волосков и изгнал его из Рая, потом и с небес, а потом и с земли на острова, и он приходит на землю, только прячась, и Он проклял его до Судного дня, потому что тот стал одним из неверующих.

Посмотри – он был прекрасным на вид, четырехкрылым, обладавшим большими знаниями, много поклонявшимся, был самым лучшим и самым великим среди ангелов, господином приближенных ангелов и так далее, но все это не спасло его и ничего ему не дало: «Во всем этом – напоминание» (39:21).

И когда это произошло с иблисом, заплакали Джибрил и Микаиль. И Всевышний Аллах спросил: «Почему вы плачете?» Они ответили: «Наш Господь! Мы не защищены от Твоего наказания». И сказал Всевышний Аллах: «И не забывайте, что и вы не защищены от Моего наказания!»

И сказал иблис: «Господи! Ты изгнал меня из Рая из-за Адама, и я не могу одолеть его без Твоей воли». И Он ответил: «Ты властвуешь над ним», то есть над его потомками, кроме пророков. Иблис сказал: «Сделай же меня сильнее!» И Он ответил: «Когда у него родится сын, у тебя родится такой же». Иблис попросил: «Сделай же меня еще сильнее!» Аллах ответил: «Их сердца – твое жилище, ты будешь течь там, как течет кровь». Иблис сказал: «Еще!» Аллах Всевышний ответил: «Пускай против них свою конницу и пехоту», то есть применяй против них своих помощников – и конных, и пеших; «Дели с ними их богатства», то есть побуждай их к приобретению и трате запретными способами. «И дели с ними их детей», то есть побуждай порождать на свет запретными способами, как совокупление с женщиной во время менструации, и участвуй в их имя наречении, как Абд аль-узза³⁸, и сбивай с истинного пути неправильными религиями, порицаемыми занятиями и уродливыми делами; «И давай им обещания» (17:64), то есть давай им ложные обещания, как заступничество идолов, надежда на достоинство предков. Откладывание покаяния и безнаказанность: «Поступайте, как пожелаете!» (41:40).

И сказал Адам: «Господи! Ты дал ему власть надо мной, и я смогу защититься от него лишь с Твоей помощью», и Аллах ответил: «Когда у тебя родится сын, я определю одного из ангелов, чтобы он оберегал его». И попросил Адам: «Добавь мне силы!» И Он сказал: «Награда за благое дело будет увеличена в десять раз». Адам попросил: «Добавь еще!» И Он сказал: «Я не лишу их возможности покаяния, пока их души будут в их телах». Адам попросил: «Добавь еще!» И Он ответил: «Я буду прощать их и не подвергну жесткому отчету».

И сказал иблис: «Господи! Ты избрал из сынов Адама посланников и ниспослал им Писания, а кто же мои посланники?» И Он ответил: «Колдуны». И иблис спросил: «А что есть мои писания?» И Он ответил: «Татуировки». Иблис спросил: «А что есть мои хадисы?»?» И Он ответил: «Ложь». Иблис спросил: «Что есть мой Коран?»?» И Он ответил: «Стихи». Иблис спросил: «Кто будет моим муэдзином?» И Он ответил: «Дудка». Иблис спросил: «Что будет моей мечетью?» И Он ответил: «Базары». Иблис спросил: «Что будет моим жилищем?» И Он ответил: «Туалет». Иблис спросил: «Что будет моей пищей?» И Он ответил: «То, над чем не произнесли Моего Имени». Иблис спросил: «Что будет моим питьем?» И Он ответил: «Спиртное». Иблис спросил: «Что будет моими силками?» И Он ответил: «Женщины»³⁹.

³⁸ Абд аль-узза – означает: «Раб идола по имени узза»

³⁹ Передал Ат-Табарани в аль-Кабире, 8/245. Ибн аль-Каййим сказал: «Подтверждений этой истории (асара) много, каждая ее часть имеет подтверждение из Корана или Сунны». См.: Игаса аль-Ляхафан, 1/252.

Глава 13. Об ответственности

Сказал Всевышний Аллах: « Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого» (33:72), то есть не побоялись того, что они не оправдают возложенной ответственности и их постигнет наказание, или устрашились измены. Здесь «ответственность» означает «покорность и обязательства, с исполнением которых связаны награда и наказание».

Сказал аль-Куртуби: «Ответственность охватывает все обязательства веры», и это – мнение большинства.

Существуют разногласия в некоторых деталях. Ибн Масуд сказал: «Это об ответственности материальной, то есть о вади`а (имущество, оставленное на хранение) и подобном», например, о долговых обязательствах, но главное [в таком понимании] – материальная ответственность.

Абу ад-Дарда сказал: «Очищение от скверны – ответственность».

Также Ибн Умар сказал: «Первое, что создал Аллах для человека, — его половые органы, и сказал Он: «Я поручаю тебе эту ответственность, и пользуйся этим только праведно, и если ты будешь выполнять ее, то Я буду оберегать тебя». И половые органы – ответственность, и глаз – ответственность, язык – ответственность, живот – ответственность, рука и нога – ответственность, и нет веры у того, кто не несет ответственности».

Сказал аль-Хасан: «Ответственность была предложена небесам, земле и горам, они были в нерешительности, и сказал им Аллах: «Если вы будете творить добро, то я награжу вас, а если будете творить зло – накажу вас». Они ответили: «Нет».

Сказал Муджахид⁴⁰: «Когда Аллах создал Адама, Он предложил ему [ответственность] и сказал ему это, и тот ответил: «Я уже принял ее»».

Нетрудно понять, что предложение этой ответственности небесам, земле и горам – предложение по желанию, а не приказ: если бы Он обязал их, то они не смогли бы отказаться принять ее.

И сказал аль-Каффаль: «Предложение [ответственности] в этом аяте – это пример того, что небеса и земля и горы, несмотря на их огромность, не нашли бы сил добровольно подчиняться законам из страха перед вознаграждением и наказанием, и это было вменено в обязанность человека, как сказал Всевышний: «А человек взялся нести ее» (33:72), то есть: Адам соблюдал их после их предложения ему даже при выведении потомства из чресл, и взял с них завет, что «воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72), то есть, приняв это, он не ведал меру того, что он обещал, и не ведает приказа своего Господа».

Ибн Аббас сказал: «Ответственность была предложена Адаму, и было сказано: «Возьми ее с тем, что в ней, и если ты будешь покорен, то Я прощу тебе, а если ослушаешься — то накажу». Адам сказал: «Я принимаю ее с тем, что в ней», и еще не закончился тот день, как он поел с дерева, но Аллах Своей Милостью простил его и направил на Истинный путь».

Ответственность (амана) – производное от «веры» (иман), и кто бережен к ответственности перед Аллахом, тому Аллах оберегает его веру.

Сказал Пророк (с.а.с.): «Нет веры у того, у кого нет ответственности, и нет религии у того, у кого нет обязательства»⁴¹.

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Верующий от природы склонен к любым качествам, кроме предательства и лживости»⁴².

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Моя умма будет пребывать во благе, пока не посчитает оставленное на хранение имущество добычей, а дружбу – ущербом».

И сказал он (с.а.с.): «Будь бережен к данному тебе на хранение и не предавай того, кто предал тебя»⁴³.

И в Сахихе⁴⁴ от Абу Хурайры (р.а.) передано, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Есть три примера лицемера (мунафик): если он говорит, то лжет, если обещает, то не выполняет обещанного, и если берет на себя ответственность, то предает», то есть если доверяют ему тайну, то он предает и разглашает тайну среди людей, а если ему отдают на хранение какую-то вещь, то он отрицает это, не хранит и использует без разрешения хозяина.

И ответственность [за данное хранение] – свойство приближенных ангелов, посланных пророков и богобоязненных.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам» (4:58). Толкователи сказали: «Этот аят содержит очень много важных законов, и он обращен ко всем, на ком лежит ответственность, — к правителям и им подобным. Правитель должен быть справедлив к подданным, защищать их права – это и есть ответственность и хранение имущества мусульман, особенно сирот; ученые (алимы) должны обучать простых людей законам их религии – это ответственность, для которой ученые и были избраны. И Отец должен заботиться о своем сыне и давать ему хорошее воспитание – это и есть его ответственность». Сказал Пророк (с.а.с.): «Все вы пастухи, и все вы ответственны за свое стадо»⁴⁵.

В «Захр ар-рийад» сказано: в Судный день приведут раба и поставят перед Всевышним Аллахом, и скажет Всевышний Аллах: «Вернул ли ты вверенное таким-то? И он скажет: «Нет, мой Господь». И Аллах Всевышний прикажет одному ангелу, чтобы тот взял его за руку и показал вверенное на хранение на дне Геенны. Он будет падать семьдесят лет, пока не достигнет дна, потом поднимется с вверенным на хранение, а когда достигнет верхней точки Геенны, нога его поскользнется, и он снова столько же будет падать, потом вновь поднимется, потом вновь упадет. Так будет продолжаться, пока не будет дана Милость его Господа и заступничество Избранного (с.а.с.) и пока не простит его хозяин вверенного.

Абу Салама сказал: «Когда мы сидели у Пророка (с.а.с.) пришла погребальная процессия (джаназа), чтобы помолиться с нами, и он спросил: «Есть ли на нем долг?» Ему ответили: «Нет», и он помолился вместе с ними. Потом пришла другая погребальная процессия, и он спросил: «Есть ли на нем долг?» Ему ответили: «Да». Он спросил: «Оставил ли он что-нибудь?» Ему ответили: «Три динара». И он помолился с ними. Потом пришла третья, и он спросил: «Есть ли на нем долг?» Ему ответили: «Да». Он спросил: «Оставил ли он что-нибудь?» Ему ответили: «Нет». Он сказал: «Молитесь за своего товарища»»⁴⁶.

Катада (р.а.) сказал: «Один человек говорил: «О Посланник Аллаха! Если я погибну на пути Аллаха, будучи терпеливым, надеясь на Его награду, идя вперед, а не отступающим – простит ли мне Аллах все мои грехи?» Он ответил: «Да». Когда этот человек ушел, он вернул его и сказал: «Аллах прощает шахиду⁴⁷ все грехи, кроме долга»».

⁴⁰ Муджахид – известный имам, шейх чтецов Корана и мухаддисов, ученик Ибн Аббаса. См.: Сийар Алям ан-Нубаля, 4/450.

⁴¹ Передали Ахмад, аль-Базар и ибн Хиббан в своем Сахихе. См.: ат-Таргиб, 4/80.

⁴² С похожими текстами хадис передали Ахмад, аль-Базар и Абу Йаля. См.: ат-Таргиб, 4/45-55.

⁴³ Хадис достоверный, передал аль-Бухари в ат-Тарихе.

⁴⁴ То есть аль-Бухари и Муслима.

⁴⁵ Передали аль-Бухари, Муслим и др.

⁴⁶ Хадис достоверный, имеет подтверждения у Муслима, ад-Даракутни, Абу Йали, ат-Табарани. См.: ат-Таргиб, 3/50.

⁴⁷ Шахид – павший за веру, мученик.

Глава14. О завершении молитвы [салят] с покорностью и смирением

Всевышний сказал: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов» (23:1-2). Знай, что одни считают смирение действием сердца, так же как страх и ужас, а другие – действием, совершаемым телом, так же как покой, безразличие ко всему другому и игры.

И есть расхождение во мнениях – является ли смирение обязательным или желательным условием молитвы. Те, кто придерживается первого [мнения], приводят в доказательство хадис: «У раба из его молитвы нет ничего, кроме того, что поддается разумению»⁴⁸ – и слова Всевышнего: « И совершай молитву, чтобы помнить обо Мне» (20:14). И небрежность противопоставляется поминанию, поэтому Всевышний сказал: «И не будь одним из беспечных» (7:205).

Мухаммад ибн Сирин сказал: «Когда Посланник Аллаха (с.а.с.) молился, то поднимал свой взор к небу, и [тогда] был ниспослан этот аят». И Абд ар-Разак добавил: «И приказано ему быть смиренным, и он опустил взор к месту поклона».

Абу Хурайра говорил, что Пророк (с.а.с.) во время молитвы поднимал свой взор к небу, и снизошел этот аят», и он склонил голову. О том свидетельствуют аль-Хаким и аль-Байхаки.

Аль-Хассан передал, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Пять молитв – как полноводная река, текущая у дверей одного из вас, в которой он омывается пять раз в день. Останется ли на нем какая-нибудь грязь?»^49, то есть пятикратная молитва очищает от грехов, кроме великих [грехов], если человек молится со смирением и с осознанием сердца, в противном же случае она будет против него.

И Пророк (с.а.с.) сказал: «Кто совершил два ракяата, и в это время не разговаривал с собой о чем-нибудь из дунйи⁵⁰, Аллах простит ему все предыдущие грехи».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Молитва была вменена в обязанность, и было приказано совершать хадж и тауаф, и каждая обязанность – для поминания Всевышнего Аллаха», и если ты в сердце не возвеличиваешь и не превозносишь Поминаемого, что и есть цель, то чего стоит твое поминание?

И сказал Пророк (с.а.с.): «Кого молитва не ограждает от мерзости и предосудительного, тот лишь отдаляется от Аллаха».

И сказал Бакр ибн Абдаллах⁵¹: «О сын Адама! Если ты хочешь войти к своему Господину без разрешения и разговаривать с Ним без посредника, то войди!» Его спросили: «Как это?» и он сказал: «Соверши омовение и войди в свой михраб, тогда ты войдешь к своему Господину без разрешения и разговаривать с Ним без посредника».

Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил с нами, и мы говорили с ним, а когда приходило время молитвы, как будто он не знал нас и мы его не знали из-за поглощенности Величием Аллаха, хвала Ему Всевышнему».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Аллах не смотрит на молитву человека, сердце которого не вместе с его телом».

Когда друг Аллаха Ибрахим становился на молитву, учащенное биение его сердца было слышно за две мили.

Когда Саид ат-Танухи молился, его слезы непрестанно стекали из глаз на бороду.

Посланник Аллаха (с.а.с.) увидел человека, который гладил бороду во время молитвы, и сказал: «Если бы его сердце было смиренным, то и конечности были бы смиренны».

Рассказывают, что при наступлении времени молитвы Али (р.а.) начинал трястись, и лицо его менялось в цвете. Его спрашивали: «Что с тобой, о повелитель правоверных?» И он отвечал: «Пришло время ответственности, которую Аллах предложил небесам, земле и горам, но они отказались принять ее и испугались ее, а я принял ее».

Лицо ибн Аль-Хасана после совершения омовения желтело, и родные спрашивали: «Что происходит с тобой при омовении?» И он отвечал: «Знаете ли вы, перед кем я предстану?»

Хатама аль-Ассама спросили о его молитве, и он сказал: «Когда приходит время молитвы, я совершаю полное омовение и прихожу туда, где хочу молиться. Потом я сижу, пока не успокоятся мои конечности, затем встаю на молитву. Я представляю Каабу между бровями, Сират – между ногами, Рай – справа, Ад – слева, ангела смерти – позади себя и считаю ее своей последней молитвой. Потом выбираю между мольбой страхом, свидетельствую, размеренно читаю, смиренно совершаю поясной поклон, послушно делаю земной поклон, сажусь на левое бедро, расслабляю левую ногу и опираю правую на большой палец, все это делаю искренне и не знаю, будет ли молитва принята».

И сказал Ибн Аббас (р.а.): «Два ракяата, бережливых в размышлении, лучше, чем выстаивание одной ночи, когда сердце невнимательно».

Сказал Пророк (с.а.с.): «В последние времена придут люди из моей уммы, они будут приходить в мечети и сидеть там кругами, их поминание (зикр) – дунйа и любовь к дунйе. Не сидите с ними, поистине, Аллах не нуждается в них»⁵².

Аль-Хасан (аль-Басри) передал, что Пророк (с.а.с.) спросил: «Рассказать ли вам, кто худший из воров?» Ответили: «Кто же это, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Тот, кто ворует из своей молитвы». Его спросили: «И как он ворует из своей молитвы?» Он ответил: «Не делает полностью, так как надо, ни поясной поклон, ни земной»⁵³.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Первое, за что будет воздано рабу в день Воскрешения – молитва (салят), и если он совершал ее так, как надо, Аллах рассудит его милостиво, а если он урезал от нее –что-то, Всевышний Аллах скажет своим ангелам: «Есть ли у моего раба добровольное поклонение? Так дополните из него обязательное!»»⁵⁴.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Не было дано рабу дара лучшего, чем разрешение [совершить] два ракяата».

Когда Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) собирался встать на молитву, его колени тряслись и зубы стучали. Его спросили: «Что это?» Он ответил: «Пришло время возвращения аманата (долга), исполнения обязательного, и я не знаю, как я [это] совершу».

Однажды во время молитвы Халафа ибн Аййуба укусила оса, и выступила кровь, а он не почувствовал, пока не вышел Ибн Саид и не сказал ему об этом, и тогда он постирал свою одежду. Ему сказали: «Как возможно – тебя кусает оса и течет кровь, а ты и не почувствовал!» Он ответил: «Разве будет чувствовать осу тот, кто стоит перед Властелином и Могучим, когда [сзади] стоит ангел смерти, слева Ал, а под ногами Сират?»

Руку Амра ибн Зарра поразила гангрена, а он был богобоязненным и поклоняющимся. Врачи сказали ему: «Необходимо ампутировать эту руку». Он ответил: «Режьте!» Они сказали: «Мы не можем отрезать ее, если только не свяжем тебя». Он сказал: «Нет, когда я начну молиться, тогда отрежьте ее». И когда он начал молиться, руку отрезали, а он не почувствовал этого.

⁴⁸ Аль-Ираки сказал: «Я не нашел изречение из возведенных (Пророку (с.а.с.))», у Ибн аль-Мубарака в аз-Зухде есть подходящий по смыслу хадис: «Не записывается рабу из его молитвы то, что он упустил». См.: аль-Ихьйа, 1/275.

⁴⁹ Передали аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи и ан-Насан со слов Абу Хурайры. См.: ат-Таргиб, 1/191.

⁵⁰ Дунйа – земная, ближняя жизнь.

⁵¹ Бакр ибн Абдаллах – известный имам, проповедник, довод, которого упоминают наравне с аль-Хасаном (аль-Басри) и Ибн Сирином. См.: Абу Нуайм, аль-Хильйа, 2/230.

⁵² Передал Ибн Хиббан со слов Ибн Масуда и аль-Хаким со слов Анаса и сказал: «С достоверным иснадом».

⁵³ Хадис достоверный, передал ат-Табарани в трех Муджамах с хорошим иснадом от Абдуллах ибн Мугаффаля, и аль-Хаким, сказавший: «С достоверным иснадом».

⁵⁴ Хадис достоверный, передали Ахмад – 4/65 и Ибн Маджа – 1426.

Цель и путь Суфия

Путь постижения Бога

Ибн Кайим аль-Джаузи сказал о пользе зикра: «В зикре более ста видов пользы. Первая - отгоняет шайтана и ломает ему хребет. Вторая — вызывает довольство Милостивого. Третья — отводит переживания и печаль сердца. Четвертая — вселяет в сердце радость и хороший настрой. Шестая -озаряет лицо и сердце, укрепляет тело и сердце. Седьмая – увеличивает удел. Восьмая — одевает поминающего в добрый облик. Девятая — приносит любовь, что является душой Ислама и основой счастья и спасения.

Для всего Всевышний сделал соответствующие средства достижения. Средством достижения любви к Нему Он сделал упорство в зикре. Кто желает достичь любви к Всевышнему Аллаху, пусть упорствует в поминании Аллаха. Зикр — это ворота любви, великий его символ и твердый мост к нему. Десятая — приводит человека к самоконтролю, через который достигается степень ихсана, и он поклоняется Всевышнему, как будто он перед Ним и Он видит его. Нет другого пути пребывающему в забвении этой ступени, кроме поминания Аллаха, как нет пути сидящему к прибытию к себе домой. Одиннадцатая — приводит к обращению ко Всевышнему, в результате чего Аллах становится для него Каабой в его сердце, местом его убежища от земных бед. Двенадцатая — приближает к Аллаху, в зависимости от меры поминания Аллаха. Тринадцатая — открывает ему широкие ворота познаний. Чем больше поминаешь Аллаха, тем больше приумножаешь познания. Четырнадцатая — придает боязливость и покорность Всевышнему. Пятнадцатая — поминание именем Аллаха, ведь сказано Им: «Вы поминайте Меня, Я упомяну вас!» («Аль Бакара», 152). Если бы в зикре не было иной пользы, кроме этой, то этого достоинства и почета было бы достаточно.

Шестнадцатая – он дает сердцу жизнь. Я услышал от моего шейха Ибн Таймии: «Зикр для сердца, как вода для рыбы. Каково бывает состояние рыбы вне воды?» Семнадцатая — придает сердцу ясность. У всякой вещи своя ржавчина, ржавчина сердца — это отвлеченность и страсть, а очищение его – в зикре и в покаянии. Восемнадцатая - искупает проступки и грехи. Девятнадцатая — избавляет от одиночества раба, привязывая его сердце к Аллаху. Двадцатая — когда раб познает Аллаха поминанием Его в благополучии, то Аллах его поминает в бедствии. Об этом сказано в одном сказе: «Когда поминающего Аллаха покорного раба настигает бедствие, и он с мольбой обращается к Аллаху, ангелы говорят: «О, Господь, известный голос известного раба!»

Двадцать первая - спасение от наказания Великого Аллаха. Сказал Муаз (да будет доволен им Аллах): «Не совершит сын Адама другого поступка, избавляющего от наказания Всевышнего, чем поминание Аллаха». Двадцать вторая - это причина снисхождения, спокойствия и милости Аллаха. Двадцать третья - способ отвлечения языка от плохого, греховного, типа сплетен, сквернословия и т.д. Кто приучит свой язык к поминанию Аллаха, тот сохранит его от пустословия и грехов. Двадцать четвертая - меджлисы зикра — меджлисы ангелов, меджлисы сквернословия и развлечений — меджлисы шайтанов, и пусть раб выбирает, чего желает. С этим он будет в мирской и последующей жизни. Двадцать пятая - осчастливливает поминающего и его окружающих и делает их благословенными. Двадцать шестая - спасает раба от огорчений Судного дня, так как всякий меджлис, в котором не упоминается Аллах, повлечет огорчения в Судный день. Двадцать седьмая - зикр в плаче и одиночестве обеспечивает воздаяние Всевышним тени под его Аршем в День страшной жары (Судный день). Двадцать восьмая - занятость в поминании Аллаха — причина особых вознаграждений от Всевышнего, ведь Всевышний сказал: «Кого отвлечет чтение Корана и поминание Меня от мольбы ко Мне, Я его одарю больше, чем были одарены молящиеся». Двадцать девятая - это наилегчайшее из поклонений, но наидостойнейшее и величественное. Тридцатая польза – зикр – это саженцы Рая. Ат-Тирмизи привел от Ибн Масуда, слышавшего, как Пророк (мир ему и благословение) сказал: «В ночь моего вознесения я встретил Ибрахима (мир ему), и он сказал: «О, Мухаммад, передай своей умме салям и расскажи им, что земли Рая плодородны, воды пресны, саженцами его являются слова «Субханаллахи уаль хамдулилляхи, уа ля иляха илля Аллах, уа Аллаху акбар!».

Тридцать первая - вознаграждение за него и его особые достоинства. В хадисе Пророка (мир ему и благословение) сказано: «Кто скажет «Ля иляха илля Аллах вахдаху ля шарика лях» в день сто раз, это сравнивается с освобождением десяти рабов, зачтется за сто добрых поступков, смоется с него сто плохих деяний, и будет это щитом от шайтана в этот день до вечера». Тридцать вторая польза — усердие в поминании Аллаха — это защита от забвения Его, что является причиной несчастья его раба в настоящей и последней жизни. Действительно, забвение Господа приводит к забвению своей души и ее потребности, ведь Великий Аллах сказал:

«Не уподобляйтесь тем, кто забыл Аллаха и кого заставил Он забыть Самого Себя. Они то и есть грешники» («Аль Хашр», 19).

Тридцать третья - зикр движет рабом, когда он лежит, ходит, в здравии ли, или в болезнях, и нет ничего более занимающего время, чем зикр. Тридцать четвертая - это основа основ, путь суфиев. Для кого раскрылись ворота зикра, для того откроются ворота к Аллаху. Пусть он стремится к очищению и восхождению к Аллаху, он найдет у Него все, что захочет. Кто находит Аллаха, тот находит все, а кто потеряет Аллаха, потеряет все. Тридцать пятая - зикр — это дерево, несущее плоды познания и состояния, к которым стремятся саликины. Нет пути к этим плодам без дерева зикра. Зикр — основа, на которой возводятся степени Единобожия. Тридцать шестая - поминающий близок к Поминаемому, это особая близость, близость любви, помощи и поддержки. Всевышний сказал:

«Воистину, Аллах на стороне богобоязненных и тех, кто творит деяния добрые» («Ан Нахль», 128).

«Аллах вместе с терпеливыми» («Аль Анфаль», 66).

«Не скорби, ибо с нами Аллах» («Ат Тауба», 40).

Поминающий Аллаха имеет в этой близости полную долю, как сказано в хадисе-кудси: «Я с Моим рабом, когда он поминает Меня, и Мною шевелятся его губы». И в другом хадисе сказано: «Народ поминания — Мой народ, народ благодарности — народ Моих приумножений, народ повиновения — народ почета».

Тридцать седьмая - наилюбимейшие из богобоязненных людей для Всевышнего Аллаха те, чьи языки не перестают быть влажными от поминания Аллаха, воистину, этот человек наиболее богобоязненный в велениях и запретах, сделавший поминание Аллаха своим символом. Богобоязненность приводит его в Рай и спасет его от Ада. Тридцать восьмая - на сердце есть слой, который удаляется только поминанием Аллаха, и Мухаммад ибн Зайд рассказал, что какой-то человек пришел к Хасану и сказал: «Я жалуюсь на свое жестокосердие». Тот сказал: «Расплавь его поминанием Аллаха». Это потому, что, всякий раз, когда сердце углубляется в забвение Аллаха, усиливается его жесткость. Когда сердце поминает Аллаха, смягчается его жесткость, как смягчается свинец в огне, и ничто не способно смягчить сердца, кроме поминания Аллаха. Тридцать девятая - поминание Аллаха — это целитель души и ее лекарство, а отвлеченность от Аллаха — это ее болезнь. Лекарством для больных сердец является поминание Аллаха. Макхуль сказал: «Поминание Аллаха — это бальзам, поминание людей — это яд».

Сороковая польза - поминание Аллаха – основа дружбы с Аллахом, а отвлеченность — причина вражды с Аллахом. Авзаи сказал: «Сказал Хасан ибн Атия: «Нет худшей вражды для раба с Господом своим, чем нежелание поминать Его или же ненависть к поминающим его. Причина этой вражды – забвение Аллаха. И не перестает этот раб быть забывшим Аллаха, пока он остается ненавидящим поминание Аллаха и ненавидящим того, кто поминает Аллаха. Тогда Аллах делает его врагом, так же, как поминающего делает своим любимцем». Сорок первая польза — усердствующий в поминании Аллаха вступит в Рай, смеясь, как сказано в хадисе: «Те, чьи языки не перестают быть влажными от поминания Аллаха, входят в Рай со смехом». Сорок вторая польза — зикр — это преграда между рабом и Адом, если какой-либо поступок является путем, ведущим в Ад, то поминание Аллаха становится преградой на этом пути. Сорок третья польза — все предписания Аллаха установлены ради поминания Всевышнего Аллаха, ведь Аллах сказал: «Ты исполняй молитву ради поминания Меня».

Желающие расширить познания о пользе зикра могут обратиться к специальным книгам, как, например, «Азкар» Имама Ан-Навави, «Мифтах уль-фалях» Атааллы Искандари. Суфии через усердствование в поминании Аллаха ощутили его неисчислимые плоды на собственном опыте и рассказали о них, и призвали остальных к приумножению поминания Господа. Хасан аль-Басри говорил: «Наивозлюбленные Аллахом из рабов — поминающие Аллаха много и наиболее богобоязненные из них». Зуннун Мисри сказал: «Мир не улучшится, кроме как Его поминанием и загробная (вечная) жизнь не улучшится, кроме как Его поминанием, и Рай не улучшится, кроме как лицезрением Его».

Зикр бывает двух видов: обычных людей и особых людей. Зикр обычных людей — это когда раб поминает своего Господа любыми угодными ему зикрами и при этом не избавляется от своих пороков: показухи, самодовольства, обмана и т.д., но при этом преследует цель получения вознаграждения от Всевышнего.

Зикр особых людей - это когда раб поминает своего Господа определенными видами зикров, в определенной форме и при этом преследуя цель познания Великого Аллаха, очищая свою душу от всякого порочного качества, украшая ее почетными свойствами, и стремясь к познанию глубоких таинств своей души. Для таких видов зикра используются обычно четки, дабы не утомлять себя и не отвлекаться подсчетом*.

* — ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЧЕТОК ДЛЯ ПОМИНАНИЯ АЛЛАХА. Использование четок не является нововведением (бидаа). Ибн Алян, комментируя слова «И чтобы они отсчитывали кончиками пальцев, воистину, с них будет спрос, и они будут свидетельствовать» из книги Ан-Навави «Азкар» сказал: «Поэтому люди для поклонения Аллаху используют четки». Ибн Хажар также по поводу этих слов Ан-Навави сказал: «Из этого повеления ясна дозволенность, и даже желательность использования четок». Ибн Джаузи сказал: «Четки желательны, так как в хадисе Сафийи (супруги Пророка (мир ему и благословение) сказано, что она поминала Аллаха, используя семена и камешки. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) признал ее поступок. А использование этих же камешков или семян, связав их между собой, облегчает подсчет. Ибн Саад пишет в книге «Табакат»: «Рассказали нам Убайдулла ибн Муса и Исраиль от Джабира, а тот от женщины, рассказавшей ему от Фатимы, дочери Хусейна, сына Али ибн Абу Талиба (да будет доволен ими Аллах), что она восхваляла Аллаха, отсчитывая при этом узелки на веревке». Сын Ахмада ибн Ханбаля Абдулла передал со слов Наима, сына Михраза ибн Абу Хурейры, что у его деда была веревка с тысячью узелками. И он не ложился спать, пока не сделает тасбих». Все вышеперечисленные люди были рядом с Посланником Аллаха (мир ему): Сафия — его супруга, Фатима – правнучка, Абу Хурейра – его ближайший сподвижник, чьи хадисы являются неопровержимым доказательством в Исламе. Кто хочет заглянуть глубже или узнать еще больше подобных фактов, может воспользоваться книгой Джалалудина Суюти «Аль минха фи субха», скончавшегося в 911 г. Хиджры. Она полностью посвящена этой теме.

Сказал шейх Ахмад Заррук в своей книге: «Раскаяние, после которого не следует богобоязненности — ложное раскаяние. Богобоязненность, при которой нет прямоты — фальшивая, и прямота, в которой нет набожности — неполноценна. Набожность, которая не приводит к аскетизму, несостоятельна, а аскетизм, который не поддерживается упованием на Аллаха — сухой. Упование, которое лишено привязанности к Всевышнему Аллаху, — это форма без содержания».

Самоотчет (мухасаба)

Аллах далее сказал: «Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи. Аллах — Прощающий, Милосердный» («Аль Имран», 31).

В Сунне также много обоснований любви к Аллаху (махабба).

Анас (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего: «Вот три вещи, при наличии которых обретается сладость веры (иман): дорожить Аллахом и Его Посланником больше, нежели всем остальным, любить человека только ради Аллаха, ненавидеть возврат к неверию (куфр) так же, как ненавидишь попадание в огонь».

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Кто враждует с Моим Любимцем, тому Я объявляю войну. Мой раб стремится приблизиться ко Мне с более дорогим, чем то, что Я предписал ему (фарз), и Мой раб не перестает приближаться ко Мне, делая добровольные поступки (Сунна), пока Я не полюблю его. А когда Я возлюблю его, Я становлюсь его слухом, его зрением, его руками, которыми он движет, его ногами, которыми он ходит. Если он попросит у Меня чего-либо, то Я непременно дарую ему это, если он просит спасения у Меня, то Я непременно уберегу его».

Также, в другом хадисе от Абу Хурайры Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда Аллах возлюбит Своего раба, Он зовет Джабраила (мир ему) и говорит: «Я люблю такого-то, и ты возлюби его». И Джабраил возлюбливает его и объявляет в небесах: «Поистине, Аллах возлюбил такого-то, и вы возлюбите его». И его возлюбливают обитатели небес. Затем ему создают почет и на земле».

Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего: «Мольбою Дауда (мир ему) были слова: «О, Аллах, я прошу у Тебя дать любви к Тебе любящим Тебя, я прошу подсказать поступки, приводящие к любви к Тебе. О, Аллах, сделай любовь к Тебе дороже меня самого и моей семьи, и освежающей влаги». В Коране и Сунне много упоминаний о тех, кого любит Аллах из Своих рабов и упоминаний о том, что Он любит из их поступков, слов и нравов. «Аллах любит терпеливых». «Аллах любит
добродетельных». «Воистину Аллах любит покаявшихся и любит очищающихся». В Коране также сказано и обратное: «Воистину, Аллах не любит смуту», «Воистину, Аллах не любит горделивого и высокомерного», «Воистину, Аллах не любит притесняющих».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ставил любовь к Аллаху одним из условий веры (иман). Он сказал по этому поводу: «Не уверует из вас по-настоящему никто, пока я не стану для него дороже, чем его семья, богатство и все люди» (привел аль-Бухари). Наставляя своих сподвижников в любви, обращая их внимание на неисчислимые дары Всевышнего, и поясняя, что любовь к Аллаху требует и любви к Его Возлюбленному, как и их любовь к Посланнику Аллаха (мир ему) приводит их к любви к Аллаху, он говорил: «Вы любите Аллаха за Его блага, предоставляемые вам, и любите меня любовью к Аллаху». Также Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обрадовал влюбленных содружеством со своими возлюбленными. Анас (да будет доволен им Аллах) сказал, что какой-то человек спросил у Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Когда же Судный день, о, Посланник Аллаха?» Он спросил: «А что ты приготовил для него?» Тот ответил: «Я не приготовил для него многочисленных молитв, постов и милостыни. Но я люблю Аллаха и Его Посланника». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ты будешь вместе с теми, кого ты возлюбил». Анас (да будет доволен им Аллах) подтвердил: «И мы такие». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал «Да», и мы сильно обрадовались».

Изречения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о любви ко Всевышнему многочисленны, и все они указывают на величие ее достоинства и ее воздействия. Когда почетные сподвижники обрели эту степень любви к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), они достигли вершины совершенства в вере, в нравах и самопожертвовании. В сладости этой любви они забыли горечи бед и трудности испытаний. Сила этой любви привела их к пожертвованию собой, своим имуществом, временем и всем дорогим на пути своего Возлюбленного, дабы достичь Его Удовлетворения и Любви. По сути, Ислам — это поступки, обязанности и правовые нормы, и душою всего этого является любовь. А поступки без этой любви — словно тело без души.

Ученые перечислили пути,приводящие к любви к Аллаху. Наиважнейшими из них являются следующие десять:

1. Чтение Корана с осмыслением и пониманием его значения.

2. Стремление приблизиться к Аллаху путем совершения желательного (Сунны) после обязательного (фарз). Действительно, это делает раба возлюбленным Аллахом.

3. Усердие в поминании Аллаха во всех состояниях и всеми органами: языком, сердцем, действиями. Степень любви мусульманина к Аллаху зависит от его усердия в поминании Аллаха (зикр).

4. Отдавать предпочтение возлюбленным Аллаха перед теми, кто ближе тебе и твоим чувствам. 5. Направление своего сердца к Именам Аллаха,Его Атрибутам (сыфатам). Тот, кто познает Аллаха и Его Атрибуты,тот непременно полюбит Аллаха.

6. Ощущение Милости Аллаха в неисчислимых благах, предоставленных Им Его рабу. Осознание этого порождает в его сердце любовь ко Всевышнему.

7. Покорность сердца перед Всевышним через смиренность и скромность.

8. Уединение для молитвы и обращения к Аллаху.

9. Дружба с возлюбившими Аллаха и стремление собрать лучшие из плодов их слов, подобно тому, как мы выбираем из плодов лучшие из них. Сохранение молчания в их присутствии.

10. Отдаление от всего, что может отдалить твое сердце от Всевышнего.

«Те, кто с Ним, суровы к неверным и снисходительны к своим» («Аль Фатх», 29).

8. Пребывание в любви к Аллаху в состоянии надежды и страха. Некоторые могут подумать, что страх вытесняет из сердца любовь к Аллаху, но это не так, ведь познание Величия Всевышнего приводит к страху, а познание Его Милости приводит к любви.

9. Скрытие любви и отдаление от утверждения этого. Стремление скрыть признаки страсти к Нему. Некоторые влюбленные не в силах скрыть это чувство, и такие сказали: «Стараешься скрыть, но выдают слезы».

10. Влечение к Аллаху и довольствие Им. Признаком этого является отсутствие увлеченности людьми. Даже находясь среди людей, влюбленный в Аллаха чувствует одиночество, и находит наслаждение лишь в поминании Аллаха. Али (да будет доволен им Аллах) сказал, описывая влюбленных в Аллаха: «Это люди, для которых наука раскрыла суть, и они обрели дух убежденности (якин), они чувствуют мягкость в том, что жестко для пребывающих в роскоши, увлечены тем, что невежды называют одиночеством (т.е. они увлечены одиночеством, и в этом одиночестве они с Аллахом, а невежды этого не понимают и чувствуют одиночество). Их тела пребывают в этом мире, однако души их – в наивысшем мире, они наместники Аллаха на земле, призывающие к Его религии».

Среди сподвижников были такие, кто возлюбил смерть из-за любви к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Биляль (да будет доволен им Аллах) в последние минуты жизни сказал: «Завтра я встречусь с Мухаммадом и его сподвижниками». Среди них были и такие, кто приносил в жертву себя и свою кровь на поле джихада ради довольства Аллаха и с тем, чтобы заслужить Его лицезрение.

Из самых лучших плодов любви к Аллаху — достижение взаимности в любви. О достигших этого в Коране сказано: «Любимых Им и любящих Его» («Аль Маида», 54). А также взаимное довольствие: «Аллах будет доволен ими, и они будут довольны Им» («Аль Байина», 8).Это люди, которые получают взаимное довольство Аллаха и взаимное поминание: «Поминайте Меня и Я буду поминать вас» («Аль Бакара», 152).

Как-то раз Пророк Иса (мир ему), проходя мимо толпы молящихся, чьи тела истощились от поклонения и служения Всевышнему, спросил: «Кто вы?». Они ответили: «Мы — служащие Аллаху». Далее он спросил: «Почему вы служите Ему?» Они ответили: «Он устрашил нас Своим огнем и мы испугались его». После он встретил еще более набожных и задал им тот же вопрос: «Отчего вы поклоняетесь Аллаху?» «Аллах пристрастил нас к Своему Раю и всему, что Он уготовил в нем, и мы стремимся к нему». И сказал Иса (мир ему): «Воистину, Аллах воздаст вам за то, к чему вы стремитесь». Затем он встретился с другими служителями Всевышнего и спросил: «Кто вы?» Они ответили: «Мы — влюбленные в Аллаха и поклоняемся Ему не от страха перед огнем Ада, и не от страсти и стремления в Рай, а от любви к Нему и возвеличивая Его». Иса (мир ему) сказал: «Вы, воистину, любимцы Аллаха, и мне велено пребывать среди вас». И остался Иса (мир ему) среди них. Эта история указывает на различие людей в их устремлениях: одни стремятся к мирскому утешению, другие к вечным благам Рая, а некоторые стремятся только к Аллаху. Один из суфиев, услышав аят Корана «Среди вас есть те, кто желают мирской жизни, и есть те, кто желают потусторонней», сказал: «А где же те, кто стремится к Аллаху?» Поэтому имам Али (мир ему) сказал: «Те, кто поклоняются Аллаху за вознаграждение, поклоняются как торговцы, а те, кто поклоняются Аллаху из страха, поклоняются как рабы перед своим господином. А те, кто поклоняются Аллаху, чтобы воздать Ему благодарность, поклоняются как свободные люди». Поэтому о тех, кто стремится к Аллаху, возлюбив Его, сказано:

«У них цель — не рай Адни, Не дворцы и не райские гурии. Мечта их — лицезреть Всевышнего.
Это — цель лучших из рабов Аллаха.
Их тела терпеливы в богослужении, А ноги выносливы в ночных молитвах. Их зов и мольбы не отвергаемы. Ночами они пребывают в суджудах и руку.
Если в ночи час они задремлют,
Страсть к Аллаху не дает им покоя,
Заставляя их встать в ночи.
Их постели страдают по ним, а подушки льют слезы.
Сон со страстью прокрадывается к их глазам, но их страсть ко Всевышнему побеждает.
Ночь для них — любимое время. ней они обращаются к Господу Своему с наилучшими речами…»

Воистину, суфии — это те, кто отделил свою страсть от плотских устремлений, очистив ее для Аллаха. В их любви нет корысти, и для нее нет другого лекарства, кроме довольство Аллаха. Рабия аль-Адавийя (да смилуется над ней Аллах) сказала: «Все поклоняются от страха перед огнем, и в спасении от него – их великое счастье. Или же хотят попасть в Рай, испить райский напиток. Я же не ищу за любовь свою награду». Смысл этих слов заключается в том, что Рабия не видела другого смысла в жизни, кроме влюбленности в Аллаха и соблюдения Его запретов и велений, так как, поистине, влюбленный подчиняется любимому. В священном хадисе сказано: «Нет более возлюбленного мною, чем то, что приближает ко Мне Моего раба, чем соблюдение того, что Я сделал обязательным для него. И не прекращает Мой раб пребывать в приближении ко Мне, совершении сунны, пока Я не возлюблю его. А когда же Я возлюблю его, то становлюсь Его слухом, его зрением, его руками, которыми он движет, его ногами, которыми он ходит. Если он попросит Меня о чем-то, то Я непременно даю ему это. Если же он просит спасения, то Я непременно уберегу его» (привел аль-Бухари). Это и есть основа пути к Аллаху и познания Его. У Зуннуна Мисри спросили о любви ко Всевышнему. Он ответил: «Любить все, что любит Аллах и ненавидеть все, что Он ненавидит, делать только добро и отречься от всего, что отвлекает от Аллаха, и не бояться упреков порицателей ради Аллаха, сочетая это с состраданием к уверовавшим и нетерпимостью к неверным, и следованием в религии путем Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)».

Прозрение (кашф)

Сказал шейх суфиев имам Джунайд: «Этот наш путь твердо основывается на предписаниях Корана и Сунны». Он также сказал: «Все пути закрыты для людей, открыты они только тому, кто следует за Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), выполняя его Сунну и усердствуя на его пути, воистину, для такого человека открыты все благие пути». Кто-то в его присутствии вспомнил о познании Аллаха, сказав, что люди, познающие Аллаха, достигают степени отказа от поступков через ворота добра и стремления приблизиться к Всевышнему Аллаху. Тогда Джунайд сказал: «Это утверждение людей, которые говорят об отказе от поступков (богоугодных, предписанных), а для меня это тяжкий грех, напротив, вор и прелюбодей лучше того, кто утверждает это, воистину, познавшие Аллаха получили предписание от Аллаха совершать благие поступки, и к Нему они обращаются за помощью. Если я буду жить тысячу лет, я не уменьшу количества богоугодных поступков и на вес пылинки, если только не будет неодолимой преграды для совершения их(богоугодных поступков)». Он также сказал: «Мы вывели суфизм не из кривотолков и пересудов, а вывели его из поста, отрешения от мирского, отказа от привычек и желаний».

Ибрахим ибн Мухаммад Насыр Абази сказал: «Основа суфизма — соблюдение предписаний Корана и Сунны, отказ от плотских страстей и нововведений и возвеличивание достоинств шейхов, понимание недостатков людей, чистая дружба с братьями по вере, оказание им помощи, приверженность лучшим нравам, усердие в вирдах, отказ от облегчений. Никто на этом пути не заблудился, кроме как из-за плохого начала. Поистине, плохое начало ухудшает конец».

Привнесения в исламские науки

В главе «Асрар» (Сокровенное) он сказал: «Кто утверждает о слиянии (хулул) — тот болен. Утверждение этого является неизлечимой болезнью. А о единении (иттихад) утверждают только вероотступники, так же как те из невежд, кто утверждают о слиянии». Он также сказал в 292 главе: «Наивеличайший аргумент, отрицающий слияние и единение, можно объяснить логически: в Луне нет от лучей Солнца ничего, и Солнце не переместилось к ней, а лишь Луна является ее местом отражения, так же и раб, в нем нет от его Создателя ничего».

Автор книги «Нахджу рашад» в ответ утверждающим о единение и слиянии сказал: «Шейх Камалуддин Мараги рассказал мне: «Я встретился с шейхом Абу аль-Аббасом аль-Мурси, учеником великого шейха Абу аль-Хасана аш-Шазали. Я поговорил с ним о тех, кто заявляет о единении и слиянии, и нашел его резко критикующим их, сурово отрицающим их и запрещающим их путь, и говорящим следующее: «Каким образом изготовленное может быть самим изготовителем?»[7]

[7]Джалалюддин ас-Суюти «аль-хави лильфатави фи аль-фикх ва улум ат-тафсир» т. 2 с. 134

Что касается приведенных высказываний из книг суфиев относительно единения, то это приписано им, что доказывают их вышеперечисленные высказывания, или же их противники растолковали их непонятные утверждения ошибочным образом и обвинили их в ереси и неверии. Что касается ученых, твердых в своих знаниях, то они поняли их изречения в соответствии с убеждениями людей Сунны и согласия, поняли смысл, подобающий вере и богобоязненности суфиев.

В своей книге «Аль Хави лиль фатави» ученый Джалалуддин ас-Суюти сказал: «Знай, что некоторые ученые, обретшие истину, использовали в своих произведениях слово «иттихад», подразумевая под этим суть Единобожия. Иттихад в их понимании — это совершенство в Единобожии, а Единобожие — это познание Одного Единственного, и в этом запутались те, кто не поняли их знаков и символов, и отнесли это не к тому, что подразумевалось. Совершив такую ошибку, они погубили себя» Далее он сказал: «Основа иттихада (единения)- ложна», неприемлемо шариатом, логикой и традицией единогласия пророков, суфийских шейхов, других правоверных ученых и мусульман вообще. И это не относится к суфиям. Все это исходило от группы заблудших людей, не обладавших знаниями. В своих утверждениях они уподобились христианам, которые говорят об Иисусе, что «в нем соединились Божественная и человеческая сущность», а те, кого Всевышний окружил своей заботой, не стали утверждать ни о единении, ни о слиянии. Даже если они и высказывались подобным образом, то они подразумевали стирание своей души и утверждение Господа. Ас-Суюти сказал: «Единение употребляется иногда в смысле исчезновения противоречий, сохранения соответствий, исчезновения корысти души по отношению к мирскому и стремления к жизни вечной (фана), а также очищения себя от мерзких свойств и сохранения похвальных качеств. Сюда также относятся исчезновение сомнения и сохранение убеждения, исчезновение забвения и сохранение поминания».

Что касается высказывания Абу Язида Бистами: «Свят я, как я велик!», то это высказывание по форме своей является повествованием от Лица Аллаха, так же, как слова сказавшего: «Я — Господь!» Все это относится к подобному повествованию, и не допускается по отношению к познавшим Аллаха, также как сомнения и подозрение относительно слияния и единения, поскольку в этом невозможно заподозрить даже простого разумного человека, не говоря уже об отличившихся особой проницательностью и убеждением. Подводя итог, скажем, что слово «единение» (иттихад) — понятие общее и может нести как порицаемый смысл, подобный слиянию, что является куфром, так и относящийся к состоянию фана.

В этом нет никакого противоречия, т.к. никто не запрещает употребление какого-либо термина, подразумевая правдивый смысл. Если бы это было запрещено, то никому не было бы дозволено произносить слово «иттихад». Но ведь мы же говорим, например: «Между мной и мои другом Зайдом есть союз (иттихад)». И зачастую ученые-хадисоведы, факихи и грамматики используют этот термин в различных целях, как, например, выражение, встречающееся в науке хадисов — «оба хадиса объединились в источнике». Также в фикхе: «объединилась категория животных». В грамматике приставки едины в действии и смысле (действие приставки — измененение при наличии ее падежа других слов). А там, где суфии использовали это слово, то они подразумевали под этим состояние фана, что означает отдаление от свойств плоти и предание своей воли целиком Всевышнему Аллаху, а не тот противоречивый, коробящий смысл. Именно это имел в виду Али ибн Вафа, когда говорил в своей касыде:

Меня подозревают в утверждении о слиянии и единении,

Но сердце мое от всего, помимо Единобожия, чисто.

Он отрекся от иттихада, подразумевающего слияние.

Шаарани привел от Али ибн Вафы: «Везде, где слово «иттихад» употребляется в высказываниях людей, означает растворение раба в желаниях Господа Всевышнего, как говорят: «Между таким-то и таким-то — единение (союз), когда каждый из них действует согласно желанию другого».

Ибн Кайим аль-Джавзи сказал в книге «Мадаридж ас-саликин», комментируя «Маназиль ас-саирин»: «Третья степень из степеней фана — фана особо святых и предводителей, приближенных к Аллаху — это абсолютное отсутствие каких-либо желаний, кроме желаний Аллаха. Объединились их желания с желаниями Любимого». Далее он сказал: «В логике не существует допустимого единения, кроме этого, а также единение в знании, рассказе предел любви — это единение желаний любящего с желаниями Любимого. Такое единение и фана — это единение особо любящих».

Несмотря на то, что Ибн Таймия часто выступал против суфиев и отличался непримиримостью по отношению к ним, он защищал их, когда их обвиняли в иттихаде, и правильно истолковывал их выражения. Что касается его оправданий, то в своих фетвах он сказал: «Никто из познавших Аллаха не убежден в слиянии с Господом, и в слиянии с Господом не находится ничего из сотворенного. Если что-либо, подтверждающее возможность слияния, и было известно от великих шейхов, то большая часть этого — ложь и вымысел, приписанные им некоторыми лжецами из числа утверждающих об иттихаде, которых шайтан ввел в заблуждение и уподобил христианам».

Что касается его объяснений их высказываний, то в собрании своих писем он сказал: «Что касается высказывания поэта:

«Я — тот, кого люблю

И тот, кого люблю — я»,

то этот человек имел в виду смысловое единение, как, например, единение двух любящих друг друга людей, один из которых любит то же, что и другой, и ненавидит то же, что и другой, и говорит то же, и поступает так, как поступает другой — это просто сравнение и уподобление, а не единение материальное, а ситуация когда он оказался растворенным в своем любимом так, что перестал замечать свою душу, подобно другому поэту:

«Я потерял себя в Тебе

И принял Тебя за себя»

Такое сравнение допустимо».

Из вышеизложенных аргументов нам становится ясно, что все, что приводится относительно употребления суфиями слова «иттихад», подразумевает только здравый и допустимый смысл, соответствующий вероучению людей Сунны и согласия. Недопустимо растолковывать их выражения в противоречии с их же объяснениями. Искреннему человеку остается только думать лучше об уверовавших и искать их изречениям верное толкование.

Вторая категория людей также делится на две категории.

1. Люди, которые извлекли такое понятие убеждениями и доводами, затем ощущением и очевидностью («иян»), над которыми возобладала очевидность. Их поглотили волны океана Единобожия и, таким образом, стало незаметным их собственное бытие («фана»), не говоря уже обо всем остальном достигнутом ими, вместе со стойкостью и прямотой на пути Всевышнего Аллаха. И такое утверждение верное.

2. Люди, считающие, что хакикат это логическая наука, которые углубились в чтение книг, придерживаются внешних ее сторон, отдалившиеся в занятиях этой наукой от обращения к Всевышнему Аллаху, те, в чьих глазах шариат утратил свою значимость. Они говорят, что шариат — для отвлеченных людей, а Истина — в другой стороне, у познавших Аллаха. И это тоже явное заблуждение и клевета. Во всяком случае, суфию следует сторониться, особенно в наше время, непонятных и сомнительных высказываний, дабы не склонять людей к плохому мнению о суфизме. Или же, чтобы это не было поводом для превратного толкования этих изречений, потому что большое количество вероотступников и внедренных в суфизм людей использовали такие выражения ложных убеждений и противоречивых своих взглядов, чтобы использовать это, как средство для дозволения запретного и для оправдания совершаемого ими мерзкого и запретного и, таким образом, правда перемешалась с ложью, и ни в чем не повинные верующие пострадали за грехи грешников. Поэтому суфии украсили свой внутренний и внешний миры чистым шариатом и завещают своим ученикам придерживаться этого на словах и на деле, будучи в различных состояниях. Шариат в их понимании — это ворота и ступень постижения, а тот, кто отклоняется от него, тот — из числа погибших. Мы уже упоминали высказывания суфиев, призывающих к приверженности шариату, и теперь еще раз скажем, что цитаты на эту тему из трудов великих ученых и самих суфиев подчеркивают, что суфии далеки от того, что им приписывают из утверждений о слиянии, единении и единстве бытия, и что их взгляды не противоречат шариату и соответствуют убеждениям людей Сунны и согласия, и если бы не их приверженность Корану и Сунне и верность в убеждениях, они бы не достигли тех степеней в познании. Они по сути своей подобны праведным предкам (салафу ссалихин), которые крепко держались за наставление Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и обрели счастье и истину совершенным следованием за ним, и обрели довольство Аллаха и осчастливлены счастьем обоих миров.

«А те, кто повинуется Аллаху и Посланнику Его, пребывают среди тех, кого облагодетельствовал Всевышний: с пророками, праведниками, павшими за веру, мужами благочестивыми. Прекрасны эти соратники!».

Имам аль-Газали в книге «Мункиз мин аз-заляля» пишет: «Я узнал, что суфии — это те, кто идет по пути Аллаха, их образ жизни наилучший, их путь наивернейший, их нравы наичистейшие».

Фахруддин ар-Рази.Этот великий имам в восьмой главе своей книги о суфиях сказал: «Большинство из тех, кто описывал течения исламской Уммы и не упомянул о суфиях, совершил ошибку, потому что в итоге высказывания суфиев сводятся к тому, что путь к познанию Всевышнего Аллаха лежит через очищение и избавление от плотских страстей, и это — благой путь» Он также сказал: «Суфии — это люди, занятые размышлениями и отделением телесных влечений от плоти и постоянно стремящиеся не забывать о поминании Аллаха во всех действиях и движениях. Они привили себе совершенное следование правилам благочестия (адабам) в отношении ко Всевышнему Аллаху, и это лучшее течение среди сынов Адама!».

Изз ибн Абд ус-Салям, прозванный господином ученых, сказал: «Суфии укрепились на основах шариата, которые несокрушимы ни в мирской жизни, ни в последней, а другие на обрядах, их многочисленные караматы и чудеса подтверждают это».
Имам ан-Навави в своей книге «Макасид» сказал:

«Суфизм имеет пять основ:

богобоязненность скрытая и явная;

следование Сунне словами и делом;

непривязанность к людям при встречах и разлуках;

довольство Аллахом в малом и большом;

обращение к Аллаху в радостях и бедах».

Ибн Таймиййя сказал: «Что касается следующих путем Истины, таких как Фузайл ибн Ийяз, Ибрагим ибн Адхам, Абу Сулайман Дарани, Маруф аль-Курхи, Сирри аль-Сакти, Джунайд аль-Мухаммад и других из прежних, а также подобных Абуль Кадыру Джилани, шейху Хамалу, шейху Абуль Баяну и другим из последних, то они не позволяют мюриду, даже если он способен летать, ходить по поверхности воды, выходить за рамки велений и запретов Шариата. Он обязан совершать только дозволенное, отрекаться от запретного до самой смерти, и это истина, на которую указывают Коран, Сунна и единодушное мнение праведных предков. Подобное в их изречениях встречается часто».

Имам Ибн Хальдун о суфизме сказал так: «Это наука из числа шариатских наук, возникших в исламской Умме. Основой ее считается то, что этот путь не переставал быть истинно верным путем у лучших из числа сподвижников, табиинов и последовавших за ними, который зиждется на усердии в поклонении и привязанности к Аллаху, отдалении от мирской роскоши, отрешения от всего того, к чему стремится большинство людей, наслаждаясь богатством и властью. Уход от общества людей для поклонения в кельях был распространенным явлением среди сподвижников и прежних (саляф), а когда же во II-ом и последующих веках по Хиджре возросла любовь к мирскому и люди устремились к накоплению богатств, то в поклонении Всевышнему отличились люди, которых называли cуфиями».

Шейх Таджуддин Ас-Субки в своей книге: «Муиду ни´ам ва мубиду никам» в разделе о суфиях говорит: «Да приветствует их Аллах и возвысит, и соединит нас в Раю вместе с ними! Разделились высказывания о них, причиной чего явилось незнание их истинной сущности из-за множества выдающих себя за них. Так что шейх Абу Мухаммад аль-Джувайни сказал: «Не будет действительным вакф в их адрес, так как нет им предела». Однако достоверна же действительность такого вакфа. Они те, кто отрекся от мирского и занят поклонением Всевышнему» (Джувайни сказал, что такой вакф недействителен, а автор говорит, что достоверно что он действителен). Далее он в своих определениях суфизма и суфиев сказал: «Они — приближенные к Аллаху и избранники Его, посредством поминания которых ожидают милосердия и благодаря мольбам которых ниспосылаются дожди. Да будет Аллах доволен ими и нами, благодаря им!».

Джалялюддин ас-Суюти в своей известной книге «Та´иду аль-хакикати аль- алийя» сказал: «Поистине, суфизм сам по себе — наука, достойная почитания, его стержень — следование Сунне и отказ от нововведений, отход от плоти и ее привычек, корысти, желаний и воли, подчинение Аллаху и довольство Его решениями, поиск Его Любви и унижение всего остального, я знаю, что много в нем самозванцев, выдающих себя за его приверженцев, которыми они не являются. Они привнесли в суфизм то, что к нему не относится, что привело к плохому мнению обо всех суфиях, и наши ученые приложили немало усилий, чтобы отделить эти две категории, чтобы люди Истины были известны, чтобы их можно было отличить от людей лжи. Я подумал над всеми вопросами относительно того, что имамы говорят в адрес суфиев, но я не видел истинного суфия, утверждающего что-либо из противозаконного. Это утверждают только еретики и фанатики, считающие себя суфиями, хотя они вовсе не из них».

Мухаммад Абдо. Журнал «Аль-Муслим» распространил статью под заголовком «Мнение шейха Мухаммада Абдо о суфизме», которую передал шейх Али Махфуз и сказал: «Шейх Мухаммад Абдо говорил: «Некоторым историкам, исследовавшим историю Ислама, стало непонятно в частности то, что в него привнесено из области нововведений и традиций, испортивших его красоту. Причина, приведшая мусульман к такому невежеству, заключается в том, что они посчитали, будто суфизм сыграл одну из главных ролей в распространении невежества в их религии и отходе от истинного Единобожия, в котором кроется залог спасения и действительность поступков, однако они ошибались. Мы расскажем кратко о цели суфизма, и о том, к чему он пришел впоследствии. Суфизм появился в первый век Ислама и играл огромную роль в его становлении.

Целью суфизма в то время было воспитание нравов, облагораживание душ, превращение исламских принципов в его сущность и постепенное ознакомление с мудростями и тайнами предписаний. Ученые-законоведы того времени, будучи блюстителями внешних норм Шариата, отрицали их знание тайн религии и обвиняли суфиев в неверии и в заблуждении. Так как правительство было на стороне этих ученых, весьма в них нуждаясь,суфии были вынуждены скрывать свое учение, вводить отличительные термины и символы, отказываясь принимать в свой круг кого-либо без определенных условий и долгих испытаний. Они говорили, что тому, кто хочет быть с ними, в первую очередь необходимо стать учеником, затем мюридом, после саликом, а затем он либо дойдет, либо не дойдет. Таким образом они испытывали ученика и наблюдали за его воспитанием в течение долгого времени, чтобы выяснить, насколько истинна его решимость, а также удостовериться в том, что он не преследует цели разоблачения их тайн.
А удостоверившись в его искренности, они вели его по Пути шаг за шагом».

Шейх Рашид Рида сказал: «Суфии отличились приверженностью к одному из важнейших столпов из столпов религии, и никто не превзошел их в этом. Столп этот — воспитание научное, нравственное и познание Истины. Когда появились в нашей Умме научные книги, шейхи-суфии также написали книги о нравах и воспитании души».

Абу аль-Хасан Али аль-Хасан ан-Надави, член научного арабского совета в Дамаске, лидер совета ученых Индии, рассказывая о суфиях Индии и об их влиянии на общество, в своей книге «Мусульмане в Индии» пишет: «Суфии принимали у людей обет Единобожия, искренности, следования Сунне, раскаяния в грехах, послушания Аллаху и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Они предостерегали людей от мерзостей, порицаемого и плохих нравов, жестокости и притеснения. В то же время, призывая их к лучшим нравам, отказу от низменных качеств, таких как высокомерие, зависть, злоба, к очищению своей души, обучали их поминанию Аллаха, желали доброго рабам Аллаха, довольства имеющимся. Сверх этой клятвы, которая являлась символом глубокой и особой связи между шейхом и его мюридами, они не переставали быть проповедниками, стремясь разбудить в сердцах людей чувство любви к Аллаху и жажду Его довольства, и высокое стремление к облагораживанию души и изменению своего состояния к лучшему»

Далее он рассказал о влиянии их поведения, их искренности и их присутствия в обществе, и привел некоторые примеры, которые отражают историческую реальность и, в частности, рассказал о шейхе Ахмаде аш-Шахиде: «Люди толпами приходили к этому шейху, если он останавливался в каком-либо городе, и просили прощения у Аллаха в его присутствии. Когда он остановился на два месяца в Калькутте, то количество посещающих его за день превышало 1 000 человек, прием продолжался до полуночи, и ввиду большого количества людей ему не удавалось принимать их по одному человеку, тогда он разматывал семь или восемь тюрбанов, и люди, держась за эти полотна, давали клятвы и каялись. Так приходилось делать пятнадцать, а то и семнадцать раз кряду»

Также он рассказывает о шейх уль-исламе Аляуддине, да смилуется над ним Аллах: «Последние годы жизни этого шейха особенно отличились его влиянием среди людей, вызвавшем резкое падение спроса на запретные товары, такие как алкоголь, наркотики, и сокращение совершения греховных деяний и преступлений настолько, что даже упоминания об этом стали редки. Тяжкие грехи в понимании людей стали равнозначны неверию, люди стали сторониться ростовщичества, а ложь и обвешивание на рынках стали редкими явлениями»

«Воспитание со стороны этих суфиев порождало в сердцах людей высокое стремление к служению людям, оказанию им всякой помощи и поддержки».

Далее устаз ан-Надави объясняет, что в результате проповедей этих суфиев значительно возросло количество людей, принимавших Ислам, и соблюдение ими норм Шариата привело к абсолютному прекращению торговли алкоголем в Калькутте, одном из самых больших городов Индии, центре английского колониализма, в результате чего производители этой продукции были вынуждены обратиться к правительству с просьбой о снижении налогов, объясняя это падением спроса на рынке. Очевидно, что если бы какая-либо организация или правительство поставили перед собой подобные цели, они бы не достигли того, чего достигли эти суфии. «Благодаря стремлению этих суфиев, — продолжает устаз Надави, — было посажено множество деревьев, в тени которых укрывались многочисленные путники, утомленные дорогой».

В другой своей книге «Мыслители и призывающие к Исламу», рассказывая о суфиях и об их роли в распространении Ислама, он пишет о великом муршиде Абд уль-Кадыре аль-Джилани, да озарит Аллах его душу: «На его собраниях (маджлисах) присутствовало около семидесяти тысяч человек. В его присутствии приняло Ислам более пяти тысяч человек. Из числа иудеев и христиан, ведших разбойничий образ жизни, перед ним раскаялись более ста тысяч человек. Количество людей, которых он принял, известно только Всевышнему Аллаху. При этом поведение этих людей улучшалось, их вера укреплялась, и шейх не переставал воспитывать их и наблюдать за их духовным развитием. Эти духовные ученики в полной мере ощущали духовную ответственность, налагаемую на них присягой и раскаянием. Этот шейх дал разрешение на наставничество (иджаза) большому числу своих учеников, в которых он видел способность к воспитанию других и необходимое достоинство. Они разъехались по всему миру, призывая народ к Аллаху, воспитывая души людей. Благодаря войне, объявленной ими многобожию, недозволенным нововведениям, невежеству и лицемерию, распространялся призыв к Исламу. Его ученикам и всем его последователям принадлежит большая заслуга в сохранении духа Ислама и поддержании пламени веры и стойкости на пути призыва и борьбы со страстями во всех последующих веках. Если бы не они, то материализм, который несут в себе светские государства, заполонил бы Ислам, и пламя веры в сердцах мусульман погасло бы. Суфиям принадлежит весомая роль в распространении Ислама на тех континентах и в тех странах, до которых не дошли войска мусульман, или же которые не удалось подчинить исламскому правлению. Среди них — некоторые страны Африки, Индонезия, острова Индийского океана, Китай и Индия.

В одной из своих книг устаз Абу аль-Хасан ан-Надави, рассказывая о роли суфиев, восхвалил шейхов Ахмада Сарханди и Валиуллу Дихлави, сказав о них так: «Я всегда говорю, что если бы не их присутствие и их усилия (джихад), то индийская цивилизация с ее философией поглотила бы Ислам».

Абу аль-А´ля Аль-Маудуди. В своей книге «Мабади уль-ислам» («Основы Ислама») в разделе о суфизме ученый Абу аль-А´ля аль-Маудуди говорит: «Наука фикха (юриспруденция) связана только с внешними поступками человека и требует исполнения предписаний в должной форме. Эта наука не касается вопросов состояния сердец. Суфизм же — наука, которая касается состояний сердец и изучает их. Фикх определяет, чтобы ты должным образом совершил омовение перед молитвой, исполнил молитву, обратившись в сторону Запретной Мечети, выполнил все части молитвы и прочел в ней все то, что тебе предписано прочесть. Если ты выполнил все это, то в соответствии с этой наукой твоя молитва действительна.

Суфизм рассматривает, в каком состоянии находилось твое сердце во время выполнения молитвы. Было ли оно обращено к Своему Господу, или нет? Освободилось ли в молитве твое сердце от мирских забот, или нет? Породила ли эта молитва в твоей душе страх перед Аллахом, убеждение в Нем и чувство стремления только к Нему? В какой степени эта молитва очистила твою душу? В какой степени она облагородила твои нравы, в какой степени она сделала тебя искренне уверовавшим и действующим в соответствии с требованиями веры? По мере достижения этих вещей, что и является истинной целью и назначением предписаний молитвы, она считается совершенной с точки зрения суфизма. По мере недостатка этих вещей, молитва, с точки зрения суфиев, считается неполноценной.

Таким образом, фикх уделяет основное внимание соблюдению внешних форм шариатских предписаний, а суфизм придает значение присутствию в сердце искренности, чистого намерения, истинной покорности при исполнении этих предписаний.

Лучше понять разницу между фикхом и суфизмом можно на следующем примере. Когда к тебе приходит какой-либо человек, то ты оцениваешь его с двух сторон: первая из них — внешняя: здоров ли он, полноценен ли физически, или в нем есть какой-нибудь недуг, хромота, слепота, красив ли он внешне или наоборот, во что он одет. Вторая сторона — внутренняя: ты желаешь узнать его нрав, привычки, особенности поведения, его степени знаний, ума, благовоспитанности. Первая сторона занимает область фикха, вторая же относится к суфизму. Когда ты выбираешь кого-либо себе в друзья, то ты размышляешь об интересующей тебя личности с двух сторон: ты желал бы, чтобы это был человек, красивый как внешне, так и внутренне.

Точно также Исламу соответствует только та жизнь, в которой присутствует совершенное следование, соответствующее предписаниям Шариата с обеих сторон — внешней и внутренней. Тот, чьи поступки внешне правильны, но в которых отсутствует истинный дух повиновения, подобен красивому телу, которое покинула душа. И также тот, в чьих поступках присутствует внутреннее совершенство, однако, поступки его внешне недействительны, т.е. не соответствуют внешним требованиям Шариата, похож на благовоспитанного человека с уродливым лицом, косыми глазами и хромого. На этих примерах ты поймешь взаимосвязь между фикхом и суфизмом.

Далее устаз аль-Маудуди рассказывает о самозванцах, которые внешне и в речах подстраиваются под суфиев, отличаясь от них своим поведением, нравами и сердцами. Суфизм, конечно же, чист от таких людей. Аль-Мадуди предостерегает от этих самозванцев: «Тот, кто не следует за Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, действительным образом, и не ограничивает себя его наставлениями, не заслуживает почтения и следования, а также звания суфия. Подобный суфизм находится вне рамок Ислама».

Далее, рассказывая о сущности истинного суфия и его образцового состояния, соответствующего правилам и нормам истинного суфизма, он сказал: «Воистину, суфизм — это выражение любви к Аллаху и Его Посланнику, мир ему и благословение, поглощенность этим, растворение в их Пути, а такая любовь и растворение не приемлют отклонения от следования нормам, установленным Аллахом и Его Посланником, мир ему, хотя бы на волосинку. Истинный исламский суфизм не отделим от Шариата, а, напротив, — это исполнение его норм в высшей степени искренности и чистоты помыслов и сердца».

Главная | Написать письмо | Карта сайта