Прежде чем приступить к разговору об основных культурологических школах, стоит выяснить происхождение центрального для культурологии термина «культура» и его историческое развитие.
В своем нынешнем понимании слово «культура» вошло в контекст европейской социальной мысли со второй половины XVIII века. Вообще, это слово происходит от латинского culture, что буквально означало возделывание, обработку земли, ее культивирование. Этот термин можно встретить в трудах Цицерона, где акцент делается на изменения в природном объекте под воздействием человека, в отличие от тех, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первом понимании можно видеть неразрывную связь культуры, человека и его деятельности. Т.е. можно сказать, что культура — это не только различные области действительности, но и сама действительность человека в этих областях.
В Древней Греции и Риме слово культура воспринималось не только как возделывание почвы. В более привычном для нас значении воспитания и образования культура воспринималась как нечто дополняющее, а иногда и меняющее человеческую природу. Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию, это и составляет содержание культуры всех народов. Но надо помнить и о том, что в античном мире человек постоянно находился в окружении богов, поэтому религиозный культ будет неотъемлемой частью культуры.
В античном мире процесс подготовки гражданина, формирование зрелого мужа из несмышленого ребенка был очень важным. Этот процесс греки обозначали понятием «пайдейя» (pais — ребенок), что включает в себя как непосредственно воспитание, обучение, так и образованность, просвещение, культуру в широком смысле. Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в определенной области, а личность с определившейся системой ценностей. В этой обращенности к внутреннему миру человека и состоит античное понимание культуры. Цель культуры состояла в том, чтобы развить в человеке разумную способность суждений и чувство прекрасного. При этом античный человек не терял своего единства с природой.
В эпоху эллинизма начался кризис «пайдейи», душами людей стала овладевать вера в иррациональное. Возникла потребность в чуде, духовном абсолюте, который помог бы человеку обосновать неуправляемость неподвластных ему социальных процессов. На смену античности приходит новая эпоха.
Средневековая культура — культура христианская, отрицающая языческие ценности, но сохранившая многие достижения античной цивилизации. «Политеизму она противопоставляет монотеизм; натурализму, интересу к предметному миру — духовность..; гедонизму (культу удовольствий) — аскетический идеал ; познанию через наблюдение и логику — книжное знание, опирающееся на Библию и толкование ее авторитетами церкви». [Шкуратов В.А. Историческая психология. Ростов-на-Дону, 1994. С. 149.]
В Средние века слово «культура» ассоциировалось с личными качествами, с признаками личного совершенствования. Человек обнаружил уникальность и неисчерпаемость личности. В средневековой культуре прослеживается постоянное стремление к совершенствованию и избавлению от греховности. Растет чувство неуверенности.
Средневековый человек признает сотворенность мира ( креационизм ), это признание перерастает в концепцию постоянного творения — Бог действует на основе собственной воли и не в силах человека ему помешать. Поэтому античное понимание культуры оказалось беспомощным. Ни природа, ни человек не являлись отныне самостоятельными. Помимо внешнего мира человек увидел и мир духовный. Появился Высший Разум.
Культура продолжала требовать от человека постоянного «возделывания» собственных способностей, в том числе и разума, от природы неиспорченного и дополненного верой. Счастье заключалось не в познании себя, а в познании Бога. Вера помогала человеку спокойно смотреть на хаотичность окружающего мира.
Культура в средневековую эпоху осознается не как воспитание меры и гармонии в человеке, а как преодоление ограниченности, культивирование неисчерпаемости личности, ее постоянное совершенствование. В эпоху Возрождения под личным совершенствованием начнут понимать соответствие гуманистическому идеалу.
Эпоха Просвещения открыла новый этап в развитии понятия «культура». Культура понимается как «разумность». Просвещение стремилось к целостному пониманию культуры человечества, чему способствовало расширение источниковедческой базы — помимо письменных источников активно изучаются археологические памятники, данные лингвистики, сведения путешественников о развитии культур отдаленных от Европы стран. В центре внимания оказывается тема истории, а историзм предполагает изучение причин возникновения, становления, распада и гибели явлений, преемственности и отличий их друг от друга.
Наиболее полно эти проблемы освещены в работах Иммануила Канта и Гегеля.
Кант выделил два качественно различных мира — мир природы и мир свободы. Второй из них и есть мир человека, т.е. мир культуры. Культура может преодолеть зло, заложенное в мире природы. Эти два мира объединяет Красота, поэтому, с точки зрения Канта, а высшим проявлением культуры является ее эстетическое проявление. В работах Гегеля культура узнается по ее основному предназначению в жизни — творчеству, которое выступает не только создателем нового, но и хранителем старого, хранителем традиций. Человек являет собой основу социально-культурного процесса.
Философы эпохи Просвещения считали, что культура проявляется в разумности общественных порядков и политических учреждений, измеряется она достижениями в области науки и искусства.
Примерно со второй половины XIX века термин «культура» приобретает все более научное значение. Оно перестает означать лишь высокий уровень развития человека и общества, пересекается с такими понятием, как цивилизация.
В современной культурологии наиболее распространены технологическая, деятельностная и ценностная концепции культуры. С точки зрения технологического подхода, культура представляет собой определенный уровень технологического производства и воспроизводства общественной жизни. Вторая концепция рассматривает культуру как способ и результат жизнедеятельности человека, что отражается во всем обществе. Ценностная концепция подчеркивает роль идеальной модели жизни, культура рассматривается как воплощение идеала в сущее.
Понять сущность культуры можно только через человека. «Философский словарь» так определяет культуру: «Культура означает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях». [Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 292-293.] Таким образом, нужно помнить о том, что культура не существует вне человека.
Завершая разговор о многогранном термине «культура» представляется возможным выделить наиболее важные составляющие части этого понятия:
- «это система ценностей, представлений о жизни, общих для людей, связанных общностью определенного образа жизни;
- коллективная память народа, своеобразный способ человеческого бытия;
- совокупность достижений человеческого общества (того или иного народа) в производственной, общественной и духовной жизни;
- уровень, степень развития какой-либо отрасли хозяйственной или умственной деятельности;
- освоение, гуманизация, облагораживание человеком природы, все сделанное руками и разумом человека;
- просвещенность, образованность, начитанность;
- специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленной в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе». [Кононенко Б.И. Культурология в терминах, понятиях, именах. М., 1999. С.115-116.]
Таким образом, процесс развития представлений о культуре прошел длительный этап. Культура является и нашим предметом исследования. Стоит проследить, какие этапы развития прошла наука о культуре.